عصر ظهور

موسسه مجازی امام مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)

عصر ظهور

موسسه مجازی امام مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)

نویسند و گردآورنده مطالب : محمد رضا زارع
#نشر مطالب باذکر نشانی این وبلاگ بلامانع است!
_____________________

حدیث روز:

عَلِیُّ بْنُ إِبْرَاهِیمَ عَنْ أَبِیهِ عَنِ ابْنِ أَبِی عُمَیْرٍ عَنِ ابْنِ أُذَیْنَةَ عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِی جَعْفَرٍ ع قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ مِنَ الْخَیْرِ مَا یُعَجَّلُ
اصول کافى جلد3 صفحه: 212 روایة:4

ترجمه :
رسول خدا (ص) فرمود: همانا خدا کارهاى خیر، زود انجام شده را دوست دارد.

__________________________
*دوستان مارا در لینک زیر حتما دنبال کنید.*

دوستانی که بنده را دنبال میکنند، در صورتی که آدرس سایتشان نیز در فهرست دنبال کنندگانمون ثبت باشه و لینک دنبال کردن هم داشته باشند دنبال خواهند شد


حدیث«منزلة  »  ار  بسیارى  از  مفسران  بزرگ  شیعه  و  اهل  سنّت  در  ذیل  آیه142   سوره  اعراف  که  از رفتن  موسى(علیه  السلام)   به  مدت41  شب  به  وعده  گاه  پروردگار   وجانشین  شدن  هارون او   از  سخن  مى  ،گوید  نقل  کرده اند.   حدیث  چنین  است:  پیامبر(صلى الله علیه  وآله)  به  سوى  میدان  تبوک  حرکت  کرد  (تبوک  نقطه  اى  بود  در  شمال  جزیره  عرب   وهم  مرز   با  قلمرو  امپراطورى  روم  شرقى)  به  پیامبر  خبر  داده  بودند  که  امپراطورى روم  شرقى  لشکر  عظیمى  فراهم  کرده  تا  به  حجاز  و  مکّه  و  مدینه  حمله  کند،  و  پیش  از  آن  که  انق  لب  اسلامى  با  برنامه  خاص  انسانى   وآزادى  خواهى   بهآن  منطقه  صادر  شود،  آن  را  در  نطفه  خفه  سازد.  پیامبر(  صلى  الله علیه  وآله)  با  لشکر  عظیمى  عازم  تبوک  شد  و  على(علیه  السلام)  را  به  جاى  خود  قرار داد.   على(علیه  السلام)  عرض  کرد:  آیا  مرا  در  میان  کودکان  و  زنان  مى  گذارى؟  (   واجازه  نمى  دهى   باتو   به میدان  جهاد  بیایم   ودر  این  افتخار  بزرگ  شرکت  جویم؟)  پیامبر(صلى الله  علیه  وآله)  فرمود:  «ا  ال  ترضى  ان  تکون  منّى  بمنزلة  هارون  من  موسى   ال  انه  لیس  نبى  بعدى؟;  آیا  راضى  نیستى  که  نسبت  به  من  همانند  هارون  نسبت  به  موسى  باشى  جز  این  که  پیامبرى  بعد   ازمن  نخواهد  بود؟».   عبارت  با  ال  در  مشهورترین  کتب  حدیث  اهل  سنّت،  یعنى  صحیح  بخارى  و  صحیح  مسلم،  نقل  شده  است،  با این   تفاوت  که  در  صحیح  بخارى  تمام  حدیث  آمده،  و  در  صحیح  مسلم  یک  بار  تمام  حدیث  و  یک  بار  تنها جمله  «انت  منى  بمنزلة  هارون  من  موسى   ال انه   ال  نبى  بعدى»   به  صورت  یک  کلمه  کلّى  وعام  ذکر  شده  است.(1) 

در  بسیارى  از  کتب  اهل  سنّت  از  جمله«سنن  ابن ماجه» ،   «سنن ترمذى» ،   «مسند  احمد  »  و  کتب  فراوان دیگر   نقل  شده  است،  و  راویان  حدیث  از  صحابه  بیش  از«بیست  نفر  »مى  ،باشند   ازجمله  :«جابر  بن  عبدا  هلل انصارى»  «   وابوسعید خدرى»  «   وعبدا الله بن  مسعود  »  و«معاویه  »مى باشند.    ابوبکر  بغدادى  در«تاریخ  بغداد  »از  عمر  بن  خطاب  چنین  نقل  مى  کند  :مردى   رادید  که  به  على(علیه  السلام)  ناسزا  مى  ،گوید  عمر  گفت  :من  فکر  مى  کنم  که  تو  مرد  منافقى  باشى  زیرا   ازپیامبر(صلى الله علیه  وآله) شنیدم  که  فرمود:  «  انما  علىّ  منى  بمنزلة  هارون  منموسى   ال انه   النبى  بعدى;   على  نسبت  به  من  همچون هارون  نسبت  به  موسى  است  جز  این  که  پیامبرى  بعد  از  من  نیست».(2)  *  *  *  قابل  توجّه  این  که   ازمنابع  معتبر  حدیث  استفاده  مى  شود  که  پیامبر  اسلام(صلى الله  علیه  وآله)   این  سخن را   تنها  در  داستان  جنگ«تبوک  »  نفرمود،  بلکه  در  هفت  مورد  مختلف  بازگو  نمود  که  دلیل  بر  عمومیّت مفهوم  آن است.   1-   در«یوم  المواخات  اوّل  مکّه  »یعنى  روزى  که  پیمان  برادرى  در  مکّه  میان  یارانش  بست،  على(علیه  السلام)  را  در  این  پیمان،  براى  خودش  انتخاب  نمود،  و  همین  جمله  را  تکرار فرمود.    در«یوم  المواخات  دوم  »  که  همین  پیمان  برادرى  میان  مهاجران  و  انصار  تکرار  شدن  این  جریان  تکرار گردید  و  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله  وسلم)  حدیث  منزلت  را  بار  دیگر  بیان فرمود.   در  آن  روز  که  پیامبر  دستور  داد  درهاى  خانه  هایى  که   به مسجد  بزرگ  رسول  خدا  باز  مى  شد  بسته  ،شود  و  تنها  در  خانه  على(علیه  السلام)  را  باز  گذارد،  همین  جمله  را  تکرار فرمود.    همچنین  در  غزوه«تبوک  »  و  سه  مورد  دیگر  که  مدارک  آن  تمام  در  کتب  اهل  سنّت  آمده  است،  بنابراین نه  از  نظر  سند  جایى  براى  تردید  در  حدیث  منزلت  باقى  مى  ماند  از  نه   ونظر  عمومیّت  مفهوم آن.     محتواى  حدیث  منزلت  اگر  با  بى  نظرى  حدیث  فوق   رابررسى  کنیم  از   وپیش  داورى  ها  خود   رابرکنار  داریم  از  این  حدیث  مى  توان  استفاده  کرد  که  تمام  مناصبى  را  که  هارون  نسبت  به  موسى  در  میان  بنى  اسرائیل  ،داشت  جز  ،نبوّت  على( علیه  السلام)دارا  بوده  است،  چرا  که  هیچ  گونه  قید  و  شرط  دیگرى  در  حدیث  وجود ندارد. 

بنابراین  چنین  نتیجه  مى گیریم:   1-  على(علیه  السلام)  افضل  امت  بعد  از  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)  بود  (چون  هارون  داراى  چنین  مقامى  بود).  2-  على(علیه  السلام)  وزیر  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)   ،و  معاون  خاصّ  او،  و  شریک  در  برنامه  رهبریش بود  زیرا  قرآن  همه  این  مناصب  را  براى  هارون  اثبات  کرده  است(3).  3-  على(علیه  السلام)  جانشین  و  خلیفه  پیامبر(صلى الله علیه  وآله)   بود  و  با  وجود  او  شخص دیگرى  نمى  توانست  عهده  دار  این  مقام  شود  همان  گونه  که  هارون  چنین  مقامى   رانسبت   بهموسى داشت.   *  *  *   حدیث  یوم الدار:    بر  اساس  آنچه  در  تواریخ  اسلامی مده  پیامبر(صلى الله  علیه  وآله)   در  سال  سوّم  بعثت  مأمور  شد  که دعوت   مخفیانه  خود  را  در  مورد  اسلام  آشکار  سازد،  چنان  که  در  سوره  حجر،  آیه44  آمده  است:   و  انذر عشیرتک   لقربین;  «بستگان  نزدیک  خود  را  انذار  کن».  پیامبر(صلى الله  علیه  وآله)  بستگان  نزدیکش  را  به  خانه  عمو  یش  ابوطالب  دعوت  کرد،  بعد  از  صرف  غذا چنین   :فرمود«اى  فرزندان  عبدالمطلب!  به  خدا  سوگند،  هیچ  کس  را  در  عرب  نمى  شناسم  که  براى   قومش چیزى  بهتر  از  آنچه  من  آورده   امآورده  ،باشد  من  خیر  دنیا   وآخرت   رابراى  شما  آورده  ،ام   وخداوند   بهمن  دستور  داده  است  شما  به   رااین  آیین  دعوت   کنم،  کدام  یک  از  شما  مرا  یارى  خواهید  کرد  تا  برادر  من  و  وصىّ و  جانشین  من  باشید؟».  هیچ  کس  تمایلى  به  این  امر  نشان  نداد،  جز  على(علیه  السلام)  که  از  همه  کوچک  تر  بود  برخاست   وعرض  کرد  :«اى  رسول  خدا  !من  در  این  راه  یار   ویاور توأم» ،   پیامبر(صلى الله  علیه  وآله)  دست  برگردن  على( علیه  السلام)  نهاد  و  فرمود:  «ان  هذا  اخى  و  وصیى  و  خلیفتى  فیکم،  فاسمعوا  له  و  اطیعوه;   این  برادر  و  وصى و  .جانشین  من  در  میان  شماست،  سخن  او  را  بشنوید  و  فرمانش  را  اطاعت  کنید  »  ولى  آن  قوم  گمراه  نه  تنها پذیرا  نشدند،  بلکه  به  سخریه  نیز پرداختند.   حدیث  با  ال   که  به  حدیث«یوم  الدار»  (  روز  دعوت  در  خانه)  معروف  است  به  قدر  کافى  گویاست،  و  از نظر  سند  بسیارى  از  دانشمندان  اهل  سنّت  همچون  ابن  ابى  ،جریر  ابن  ابى  ،حاتم  ابن  ،مردویه  ،ابونعیم  ،بیهقى  ،ثعلبى  طبرى،  ابن  ،اثیر  ،ابوالفداء   وگروه  دیگر  آن   رانقل  کرده  اند.(4) 

هرگاه  حدیث  فوق  را  نیز  با  بى  نظرى  بررسى  کنیم  حقایق  مربوط   به و  لایت   وخلافت  على(علیه  السلام) براى  ما  روشن  تر  مى  شود  چرا  که  صراحت  در  مسئله   لفت  و   لایت دارد.   *  *  *     1.   صحیح  بخارى،  جزء5  ، ص5    و  صحیح  مسلم،  ج1  ،  ص44   و  ج4  ،  ص116.  2.   تاریخ  بغداد،  ج6  ،  ص462.  5.  (  سوره  طه،  آیات20   تا52).  4.   براى  آگاهى  بیشتر  به  کتاب  المراجعات،  ص159   به  بعد  و  کتاب  احقاق  الحق،  ج4  ،  ص52   به بعد  مراجعه  شود.    فکر  کنید  و  پاسخ  دهید  1-  حدیث  منزلت  چیست؟  و  در  چند  مورد  صادر  شده  است؟  2-  محتواى  حدیث  منزلت  چه  مقاماتى  را  براى  على(علیه  السلام)  ثابت  مى  کند؟  3-  هارون،  طبق  نصوص  قرآنى،  چه  موقعیّتى  نسبت  به  موسى  داشت؟  4-  حدیث  منزلت  را  کدام  دانشمندان  نقل  کرده  اند؟  5-  حدیث  یوم  الدار   ومحتوى   وسند   ونتیجه  آن   رابازگو کنید.

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۱ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۲۰:۰۰
محمدرضا زارع

*تصحیح  قرائت  های  افراطی  از  دین

  با  اینکه  سلفیان(ابن  تیمیه  و  پیروانش  وبه  تبع  آنها  محمد  بن  عبدالوهاب  وپیروانش)،  در  آثار  خود   ملاک های   اختصاصی  برای  مسلمان  قلمداد  کردن  افراد  از  غیر  آنها  قرار  داده  اند،  اما  اگر  به  منابع  دینی  رجوع شود  :خواهیم  دید  که  .او  ل؛  قرآن  کریم  اطلاق  کفر  را  نسبت  به  کسانی  که  اظهار  اسلام  نموده  اند،  مورد  نکوهش  قرار  داده است«   یا  أَیِّهَا  َالُّذِین  آمَنُوا  إِذا  ْضَرَبْتُم  فِی  ِسَبِیل  ِاللُّه  فَتَبَیُّنُوا َ  ال   وتَقُولُوا  ْلِمَن  أَلْقى   ُإِلَیْکُم  َالسُّ  لم  َلَسْت  ...  مُؤْمِنا  َکَذلِک  ْکُنْتُم  ْمِن  ،ُقَبْل  ُّفَمَن  ُاللُّه  عَلَیْکُم  (»...  /نساء64  )  ثانیا؛  در  منابع  فریقین،   لک  اس  لم  و  ایمان  در« ،شهادتین  تصدیق  روز  قیامت،  نماز،  حج،  روزه  و  زکات  و  خمس»  ،شمرده  شده(بخاری1681  ،1  ،08   بنقل  از مقاله 

،  ...  خشونت  مذهبی  در  پناه  نص  گرایی13)  روایات  پرش  ماری  صرف  شهادت  به  وحدانیت  خدا،  حتی بدون   ،]التزام  عملی  بدانها  راسبب  تعلق  احکام  مسلمان  و  ضرورت  حفظ  جان  و  مال  آنان  دانسته  است.(مسلم،  [بی تا  4 ،1801)   دلیل  اینکه  سلفیه  خود  را  تابع  تفکر  سلف   دانسته  و  استناد  به  روایات«...خیر  امتی  قرنی»کرده  اند   ،  این است   که  می  گویند  چون  آنها  با  پیامبر  (ص)  مصاحبت  داشته  اند  یا  دست  کم  با  مصاحبان  پیامبر  (ص) مصاحبت  نموده  اند،  پس  پیامبر  (ص)  همه  اصول  دینی  را،  به   اصحابش  فرمودند   و  صحابه  نیز  بر  فهم  و  دریافت کامل  آنچه  از  قرآن  و  حدیث  می  آموختند  حریص  بودن  .دپس  باید  فهم  آنان   را  مبنا  قرار  داده  و  فهم  خویش  از قرآن  .و  سنت  را  با  آنها  هماهنگ  نماییم  ،(بداشتی2831 ،261-  236)    .اما  این  سخن  از  جهاتی  محل  تأمل است  او  ال  اثبات  مصاحب  بودن  همه  کسانی  که  پیامبر  (ص)  را  درک  کرده   اند  امر  دشواری  است،  چرا  که  بعضی از  صحابه  و  تابعین   به  دلیل  افترا  بستن)بر  پیامبر(ص)  متهم به  فسق  بوده  اند،  چون  بر  پیامبر  (ص)  افترا می   .بستندهمچنین  ممکن  است   افرادی  از  خلف  در  فهم  مسائل  پیرامون  توحید  و  فهم  روایات،  از  سلف  دقیق تر  باشند،  چرا  که  خود  سلف  این  روایات  را  از  پیامبر  (ص)  نقل  کرده  اند«:   رب  حامل  فقه  و  لیس  بفقیه  و رب  حامل  فقه  الی  من  هو  افقه  منه  ؛  چه  بساکسانی  که  پیام  رسان  علم  نبوی  باشند  اما  خود  عالم  نباشند   و چه  .بسا  حامل  فقهی،  فقیهتر  از  او  باشند  »  لذا  گذشته  گرایی  سلفیه  بعنوان  روش  شناخت  در  مفاهیم توحیدی   وقتی  صحیح  است  که  به  دقت،  عدالت  و  صداقت  و  اعلمیت  سلف   به  طور  کامل،  اطمینان  داشته  باشیم در  )حالی  که  چنین  شرایطی  احراز  نشده  است.  (همان   بی  تردید  در  جهان  معاصر  تلقی  های  رایج  سلفیان  درباره  جنگ  و  جهاد  با  مخالفان  و  اعمال  خشونت  در این   زمینه،  با  تکیه  بر  معنای  ظاهری  و  فارغ  از  هرگونه  تفسیر  و  تاویل  و  تحلیل  شان  نزول  برخی  آیات همچون«  َ  و  ْقاتِلُوهُم  حَتُّى   الَتَکُون  ٌفِتْنَة َ   وَیَکُون  ُالدِّین  ِلِلُّه  ِفَإِن  انْتَهَوْا   ال  َعُدْوان  ُّإِ  ل  عَلَى  الظُّالِمِین  (»  /بقره163  )  و «   یاأَیِّهَا  ِّالنُّبِی  ِحَرِّض  َالْمُؤْمِنِین  عَلَى  الْقِتال  (»...  /همان219  ...  )  و  است.  درحالی  که  با  دقت  در  آیات  قرآن،  خواهیم دید  که  جنگ  نامحدود  و  ابتدایی  در  قرآن  به  رسمیت  شناخته  نشده  و  قرآن  کریم  تاکید  می  کند  که  مسلمانان باید  با  کسانی  که  با  آنان  می  /جنگند،  نبرد  کنند(مائده33  )  و  در  صورت  گروش  دشمنان  به  صلح  و  عدم توطئه  آنان  بر  ترک  مخاصمه  با  ایشان  تاکید می.ورزد«  َ   وْإِن  جَنَحُوا  ِلِلسُّلْم  ْفَاجْنَح  ...لَها  » /(انفال91)   با  دقت  در  سخنان  برخی  از  چهره  های  شاخص  سلفیان  و  تکفیری  ها  از  جمله بن  لدن 1   (یکی  از بنیانگذاران  القاعده)،ایمن الظواهری 2   در  می  یابیم  که  این  افراد  با  تاثیر  پذیری  از  اندیشه  های  سید   قطب،  امروزه  با عنوان   آموزه«جهاد  »به  کشتار  و  ترور  افراد(اعم  از  مسلمان  و  غیر  مسلمان)می  .پردازند  این  درحالی  است  که براساس   گفتمان  غالب  و  قول  مشهور  در  نزد  فقهای  شیعه  و  اهل  تسنن،  جهاد   زمانی  مشروع  است  که  دفاعی  باشد نه  ابتدایی.   لوه  بر  این،  در  بین  شیعه،  جهاد  ا  بتدایی  بدون  اذن  امام  معصوم  یا  نائب  خاص  امام ممنوع   ،است.(مغنیه7497 ،989-   983  ،]؛  شریف  کاشانی،  [بی  تا302  ،؛  طباطبایی7478 ،442-   440  ؛ صالحی                                1   ،)بن   لدن  با  استناد  مکرر  به  تفسیر  سید  قطب  به  ضرورت  حاکم  ساختن  اسلام  در  تمام  زمین  سخن میگوید.(بن   لدن،  بی تا1   ،4) 2   )  او  نیز  در  کتاب  خود  با  عنوان«سلحشوران  زیر  پرچم  پیامبر  »  ،روشن  اندیشی  خود  را  مدیون  سید  قطب  میداند.(برگن1363 ،95) 

،نجف  آیادی7359  ،20  )  در  میان  اهل  سنت  نیز  هرچند  برخی  از  منابع  از  وجوب  جهاد  ابتدایی  سخن گفته  اند.  اما  برخی  علمای  معاصر  اه  ل  سنت  بر«ماهیت  دفاعی  جهاد  »  ،تاکید  دارند.(صالحی  نجف  آبادی7359 ،  93  ،  بنقل  از محمدعبده977-  979)

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۱ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۹:۰۰
محمدرضا زارع

بسم الله الرحمن الرحیم 

«وَاِذَا قِیلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِی الأَرْضِ قَالُواْ اِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (۱۱) أَلا اِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَکِن لاَّ یَشْعُرُونَ (۱۲)»

 

[وچون به آنان گفته شود در زمین فساد مکنید، می گویند : ما خود اصلاحگریم* بهوش باشید که آنان فسادگرانند لیکن نمی‏فهمند]

 

1) امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: امام موسی کاظم علیه السلام فرمود: آن گاه که به آن ناکثان و بیعت شکنان روز غدیر گفته شد «لاَ تُفْسِدُواْ فِی الأَرْضِ» با آشکار کردن پیمان شکنی خود در میان بندگان ناتوان خداوند تا این گونه در دینشان آنان را سردرگم کنید و در آئین و عقایدشان آشفته خاطرشان سازید «قَالُواْ اِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ» چرا که ما نه دین محمّد را و نه هیچ دین دیگری را باور نداریم و ما از زمره  متحیران هستیم و محمّد را با پذیرفتن دین و شریعتش در ظاهر خشنود کرده ایم؛ اما در باطن به دنبال خواسته های نفس خود هستیم و این گونه از دین محمد صلی الله علیه و آله بهره مند می شویم و به آسایش می رسیم و خود را از اسارت آزاد می سازیم؛ اما از فرمان برداری عموزاده  او علی علیه السلام سرباز می زنیم. پس اگر دین محمّد  صلی الله علیه و آله بر جهان چیره شود، ما از گروندگان آن بودیم؛ و اگر فرمانروایی اش از میان برود، از شماتت دشمنانش در امان مانده ایم. خداوند عزّ و جل فرمود: «أَلا اِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ» چرا که آنان به میل خود رفتار می کنند، و خداوند متعال پیامبرش را از دورویی آنها آگاه می سازد و او هم خود آنان را لعنت می کند و هم مسلمانان را امر می کند تا لعنتشان کنند. دشمنان مؤمنان نیز به آنها اعتماد نمی کنند و با خود می گویند همان طور که اینان در میان یاران محمّد نفاق می ورزند با ما نیز دورویی می کنند؛ پس نه نزد آنها جایگاهی دارند و نه نزد اینان مورد اعتمادند. #1#

 

 

1 - تفسیر منسوب به امام حسن عسکری (ع)، ص 118، ح 61

 
۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۸:۰۰
محمدرضا زارع

*سیطره  ظاهرگرایی  بر  تفاسیر  دوران  معاصراهل  سنت  در  دوران  معاصر   که  یک  تفکر  عقلگرایی  بر  تفاسیر  قرآن  سیطره  و  رواج  یافته،  شاهد  یک  جریان افراطی   دیگری  بنام  ظاهرگرایی  در  مقابل  این  جریان  افراطی  هستیم.  چرا  که  معمو لا  در  مقابل  هر  افراطی، تفریطی  نیز   صورت  میگیرد،  لذا  در  دوران  معاصر  شاهد  رواج  یک  جریان  افراطی  ظاهرگرایانه  در  تفاسیر  قرآن کریم   نیز  هستیم.  این  تفاسیر  خواه  ناخواه  گرفتار  یک  نوع  تفسیر  ظاهرگرایانه  در  باب  آیات  متشابه  در  کتب تفسیری  .خود  شده  اند  که  همه  نتیجه  درخت  پیر  و  نامیمون  جریان  ظاهرگرایی  است 

همانطور  که  قبال  ذکر  گردید  جریان  ظاهرگرایی  و  افراطی  گری  مذهبی  معمولا  در  دو  حوزه  ا عتقادات(خصوصا  حوزه  صفات  حق  تعالی)  و  عمل  صورت  می  گیرد.  لذا  بنا  به  اقتضای  پژوهش  حاضر  و  برای  آشنایی  و  مقابله با   این  جریان  افراطی  و  تصحیح  این  قرائت  و  خوانش  های  افراطی  به  ذکر  نمونه  هایی  از  آنها  در  هر  دو  حوزه در  تفاسیر  اشاره  می:شود  :در  حوزه  اعتقادات  برخی  تفاسیر   .معاصر،  در  ذیل  آیات  مربوط  به  شناخت  حق  تعالی  و  صفات  او،  راه  سلف  پیش  گرفته  شده است   صاحبان  این  تفاسیر  به  خیال  خویش  گمان  کرده  اند  که  با  الفاظی  چون«ب  لتشبیه  »  و«ب  لکیف»  ،  خود  را از  دام  تشبیه  و  تجسیم  رهانیده  اند  و  با  عباراتی  نظیر«واگذاشتن  علم  آن  به  خدا  »به  تعطیلی  عقل  در حوزه  .معارف  قرانی  گراییده  اند   بعنوان  مثال؛  جمال  الدین  قاسمی  ذیل  آیه213   سوره  بقره«  هل  ینظرون   ال  یاتیهم   هلل  »...  :میگوید« وصفه   تعالی  نفسه  با  لتیان  فی  ظلّ  من  الغمام،  کوصفه  بالمجیء  فی  آیات  أخر  و  نحوهما  ممّا  وصف  به  نفسه فی  کتابه…   والقول  فی  ذلک  من  جنس  ،واحد   وهو  مذهب  سلف   لئمة  :إنّهم  یصفونه  سب  حانه  بما  وصف  به نفسه  و  وصفه  به  رسوله،  من  غیر  تحریف و   لتعطیل و   لتکلیف و   لتمثیل.»  ،(قاسمی1368 ،1  ،519)    دکتر«محمد  محمود  الحجازی  »  در  تفسیر  آیه54   سوره  اعراف«ثمّ  استوی  علی  العرش  »نیز  می  نویسد:  «أی  السلف  قبول  ما   جاء،  من  غیر  تکلیف و   لتشبیه،  و  ترک  معرفة  حقیقتها  الی   ل،  اما  الخلف  فیؤوّلون و  یقولون…   وإلی  رأی  .ًالسلف  أمیل،  إذ  هو  رأی  الصحابه  و  التابعین  جمیعا»  ،(حجازی1386  ،8  ،93)  در   تفسیر«ا  لساس  فی  التفسیر»  ،](حوّی،  [بی  تا0 ،3349)    و«تیسیر  الکریم  الرحمان  فی  تفسیر  ا  لک لم  المنان»  ،(سعدی1438  ،ق3 ،38)    نیزتفکر  جمود  و  ظاهرگرایی  مشاهده میشود.   :در  حوزه  عمل   یکی  از  مهم  ترین  و  بارزترین  جلوه  های  افراط  گرایی  مذهبی،  در  حوزه  عمل،  در  دوران  معاصر،  بحث  جهاد و  جنگ  است.  به  نظر  می،رسد  که  در  دوران  معاصر  دیدگاه  های  اشخاصی  مانند  سید  قطب   ابوا  لعلی  مؤدودی و   یا  اندیشه  های  افراطی  گروه«التکفیر  و  الهجره  »  به  زعامت  مصطفی  شکری  و  یا  نظریات  عبدالسلام  فرج و   .عتیبی،  که  بصورت  گسترده  به  تحلیل  واژه  جهاد  پرداخته  اند  در  ترویج  این  افراط  گرایی  بی  تاثیر نباشد   ،(آقابابایی7327 ،752-  972)   بعنوان  مثال؛  سید  قطب   با  استناد  به  ایاتی  نظیر22   سوره  مجادله،  و11   سوره  تحریم  و  ...  با  فراملی و  فراقومیتی  خواندن  دارا  لس  لم،  مقابله  و  نبرد  با  دارالحرب  را  برای  حاکم  ساختن  شریعت  اسلام  ضروری می-   ،شمرد.(قطب1363 ،116-   121)  وی  جامعه  جاهلی  امروز  را  بندگی  انسان  ها  بر  انسانها  در  وضع  قو  انین و   تسلط  بر  آنها  دانسته،  و  با  استناد  به  آیات15   سوره  شوری  و53  سوره  قصص،  ایستادگی  و  مقاومت برای 

وصول  بشریت  به  آرامش  و  از  بین  بردن  جاهلیت  و  به  دست  گرفتن  این  رهبری  براساس  برنامه  خاص  اسلام را  وظیفه  مسلمانان  می ،شمرد.(همان125-   128)  در  واقع  ایشان  معتقد  به  لز  وم  دستیابی  به  قدرت  برای استقرار   حاکمیت  الهی  بوده  و  به  طور  ضمنی،  به  ترویج  اس  لم  از  طریق  شمشیر  و  کتاب  اشاره  کرده  و  هر  دوی  آنها را  لزم  و  ملزوم  یکدیگر  می  خواند.  ایشان  با  استباط  ظاهرگرایانه  خود  از  آیات  جهاد،  با  حمله  به  کسانی  که جهاد  را  در  جهاد  دفاعی  منحصر  میکنند،  می  :گوید«  برنامه  اسلام  این  است  که  تمام  طاغوت  های  روی  زمین  را از  بین  بردارد  و  مردم  را  به  عبادت  خالصانه  خداوند  درآورد.  بدین  ترتیب  نظامهای  سیاسی  حاکم  را  در  هم می-  ...شکند  و  یا  آنان  را  مجبور  میکند  که  جزیه  بپردازند  و  تسلیم  بودن  خود  را  اع  لم  نمایند  » ،(همان44-   49  و 93)    ایشان  همچنین  در  کتاب«معالم  فی  الطریق»  ،با  عنوان«جهاد  فی  سبیل   ل»  ،  به  جایگاه  و  اهمیت  جهاد در   شریعت  اس  لمی  پرداخته  است.درواقع،  او  از  جمله  کسانی  است  که  معتقد  است  صرفا  برای  دفاع  از سرزمین  اسلام  و  گسترش  آن  جهاد ابتدایی   لزم  است.  به  همین  دلیل  بسی  اری  از  افراد  معتقدند  که  دیدگاه  های سید   قطب  در  حرکت  های  افراطی  دوران  معاصر  و  به  ویژه  رفتارهای  گروه  های  تروریستی  مانند  القاعده نقش   موثری  داشته  است.  نویسندگان  غربی  قائل  به  این  مطلب  هستند  که  اسامه بن   لدن  رهبر  القاعده تحت  تعلیمات  سید  قطب  و  عبدا  هلل  اعظم  میباشد  .  آنان  معتقدند  افکار  سیدقطب  سه  کارکرد  اصلی  در  جنبش های  :رادیکال  اس  لمی  معاصر  داشته  است7  )نوشته  های  وی  توجیه  فکری  برای  حرکت  های  سیاسی  و فرهنگی  .افراطی  بوده  است9  )افکار  و  اندیشه  های  وی  ایجاد  و  برقراری  جامعه  ای  اس  لمی  مبتنی  بر  شریعت  را ترویج   نموده  است3  )  افکار  وی  توجیهی  برای  براندازی  همه  دولت  ها  از  جمله  دولت  هایی  که  توسط  مسلمانان اداره  می  ،شود،  با  جنگی  مقدس  گسترده  و  جهانی  است.(آقابابایی7327 ،752-  972)   بنابراین  مشخص  می  شود  که  امروزه  این  ظاهرگرایان  و  متولیان  قرائت  های  افراطی  از  دین  هستند  که براساس  تلقی  های  نص  گرا  یانه  دینی  خود  به  تکفیر  مخالفان  خود  اعم  از  شیعیان  و  سنیان  پرداخته  و  برای  مقابله با   آنان،  گروه  های  نظامی  و  جهادی  زیادی  نظیر  سپاه  صحابه،  طالبان،  القاعده،  داعش  و  ...  را  سامان  داده  و روزبه  ...  روز  بر  دامنه  فجایع  و  خشونتهایشان  در  کشورهای  عراق،  سوریه،  یمن،  لیبی  و  میا.فزایند

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۷:۰۰
محمدرضا زارع

3-1-4)سلفیه   پس  از  ابن  تیمیه،  برخی  شاگردانش،  مثل(ابن  کثیر دمشقی031-   004(ق)  و  ابن  قیم جوزی961-   051 )ق   به  ترویج  اندیشه  های  وی  پرداختند؛  اما  در  این  کار  توفیق  چندانی  نیافتند.  تا  اینکه  پس  از  سالیان  دراز انزوای  (  فکری  این  مکتب،  در  قرن  دوازدهم  هجری،  محمد  بن عبدالوهاب1115-   1230  ق)،  لوای  سلفی  گری و 

وهابیت  را  به  دس  ت  گرفت.  او  و  پیروانش  بخاطر  تاکید  بر  پیروی  از  روش  سلف  به«سلفیه  »  نام  بردار شدند   ،.(جوادی1386 ،23)   «سلفیه  »  برگرفته  از«سلف»  ،،  به  معنی  گذشته  و  پیشینه  است(ابن  منظور1414   ،6  ،159  )این  وازه در  اصط  لح،  عنوانی  عام  و  علم  برای  کسانی  است  که  در  عقاید  و  برخی  احکام  فقه  ی  از  سلف  صالح  و  تابعین در   سه  قرن  نخست  اسلام  و  پیشوایان  امت  پس  از  آنها،  همانند  ائمه  چهارگانه  اهل  سنت  و  سایر  علمایی که   معتثقد  به  شیوه  مسلمانان  اولیه  هستند،  همچون  ابن  تیمیه  و  ابن  قیم  و  محمدبن  عبدالوهاب  و  ... پیروی   ،کنند(حلمی2335  ،م156   )در  مقابل«خلفی»را  برای   ،اشاره  به  سایر  گروه  ها  نظیر  متکلمان، متکلمان   ،معتزله،  ماتریدیه  و  اشاعره  به  کار  می  برند.(  عابدی1363  ،53  )  به  عبارت  دیگر؛  مفهوم«سلفی  »  به تمام   کسانی  که  در  تقسیم  بندی   لن  قائل  به«الحی  فی   لس  لم  » هستند-    باید  به  ارزش  های  نخستین  اسلام بازگشت-   اط  لق  می  شود؛  ،در  واقع  سلفی  در  نخستین  اط  لق  خود  معنایی  کام  ال  عام(برومند1362 ،4-   15  ) و   ،واژه  ای  با  بار  ارزشی  مثبت  است(البوطی1305 ،259-   256)  اما  معنای  خاص تر 1    سلفی  با  توجه  به  تحو لت  اخیر  افراط  گرایی  در  جهان  اسلام  واجد  ابعاد  منفی  شده  است،  و  به  معنای  بازگشت  به  تعالیم  اس  ل  م با   ،الگوبرداری  کامل  از  دوره  سلف(سه  قرن  نخست  اس  لمی)،  (حلبی1382  ،245  )در  قالب  خوانش  ها  و قرائت  .های  حداکثری  و  افراطی  از  دین  و  مخالفت  با  تشیع،  تصوف،  فلسفه  و  ...  است  دعوت  محمدبن  عبدالوهاب  به  زودی  گسترش  یافت  و  پیروان  و  هوادارانی  از  مناطق  مختلف  اس  لمی  پیدا  کر .د   و  یک  جریان  سلفی   گسترده  ای  را  به  راه  انداخت.  جریان  سلفی  منشا  این  اصط  لح  را  به  حدیثی  از پیامبر   :اس  لم(ص)  می  رسانند  که  فرمود«  خیر  امتی  قرنی  ثم  الذین  یلونهم  ثم  الذین  یلونهم...؛  بهترین  مردم، مردم  دوره  من  هستند؛  بعد  کسانی  که  در  پی  ایشان  می  آیند؛  سپس  دیگرانیکه  پی  آنان  می.آیند(»  بخاری، بی  ،تا6  ،441  ،  ح2951   ،؛  احمد  بن  حنبل،  بی  تا455  ؛  ،حاکم  نیشابوری،  بی  تا14  ،18  )  در  واقع  جنبش سلفی   لش  می  کند  با  بازگشت  به  سنت  ها  و  اندیشه  های  افراد  در  صدر  اسلام،  دین  خالصی  را  معرفی  و  گذشته را  در  حال  حاضر  و  آینده  احیا  کند.  در  واق  ع  افراط  یکی  از  صورت  های  پدیداری  سلفی  گری  است(ادمی و   ،مرادی1364 ،26-   56  )  این  جریان  با  استفاده  از  تفسیری  گزینشی  و  البته  ظاهرگرایانه  از  وحی  و سنت   پیامبر  اس  لم(ص)  و  سلف،  با  نادیده  گرفتن  بسیاری  از  ویژگی  های  اخ  لقی  اس  لم،  از  خشونت  و  ستیزه جویی  پرهیز  ندارد.(  هما  ،ن  بنقل  از  رهبرو  مهاجرانی1388  ،132  )  لذا  می  بینیم  که  محمدبن  عبدالوهاب براساس  تفسیر  ظاهرگرایانه  و  افراطی  خود  از  شرک،  کفر  و  بدعت،  بارها  با  بکار  بردن  تعابیری  همچون«  وجب  توبته و   ال  قتل»  ،«مرتد»  ،«یستطاب»  ،«ح  لل  الدم  »  و  ...  خشونت  را  در  بافت  فکری  سلفیه  نهادینه  نمود.  در واقع   بهره  گیری  از  عنصر  تکفیر  در  پوششهای  توحید،  شرک،  کفر،  بدعت  و  ارتداد،  آن  هم  براساس  تلقی های   شخصی  و  قرائت  ها  و  خوانش  های  افراطی  و  نادرست،  امروزه  به  یکی  از  مهم  ترین  عوامل  زمینه  ساز خشونت   ،و  افراط  در  دین  تبدیل  شده  است.(  شهامت  دهسرخی   و  

 حسنی1364 ،33-   59 ) 

رسالتش  را  تنها  فهم  درست  سخنان  سلف  می  دانند.  از  ویژگیهای  بارز  در  اندیشه  سلفیان  ظاهرگرایی  و طرد  تاویل  و  خوانش  های  اشتباه  از  متون  دینی  است.  برای  مثال  امروزه   طیف  هایی  از  سلفیان،  صرفا  با  تکیه بر   تلقی  متن  گرایی  خویش،  با  استناد  به آیات«  َ   أَفَحَسِب  َالُّذِین  کَفَرُوا  ْأَن  یَتُّخِذُوا  عِبادِی  ْمِن  دُونِی  أَوْلِیاء  إِنُّا  أَعْتَدْنا  َجَهَنُّم  َلِلْکافِرِین  نُزُ  ال(»  /کهف132)و  «ِقُل  ادْعُوا  َالُّذِین  ْزَعَمْتُم  ْمِن  ِدُون  ِاللُّه   الَیَمْلِکُون  َمِثْقال  ٍذَرُّة  فِی  ِالسُّماوات َ  ال   وفِی  ِالْأَرْض َما   و  ْلَهُم  فِیهِما  ْمِن  ٍشِرْک َما   و  ُلَه  ْمِنْهُم  ْمِن  ظَهِیر(»/سبا22  ،)  و  نظایر  این آیات   برخی  شعائر  و  آداب  اس  لمی  نظیر«شفاعت»  ،«زیارت»  ،«توسل»  ،«تبرک  »و  ...  را  شرک  در  تو حید   ،دانسته(ابن  تیمیه1413 ،12-   15  )  با  تفکیک  گذاردن  میان  شرک  در  توحید  و  عمل،  شرک  در  توحید را   ،موجب  خروج  قطعی  از  دین  برشمرده  اند.(ابن  تیمیه1389  ،0  ،326  ،؛  همان1413 ،16)   لزم  به  ذکر  است  که  سلفیان  معتقدند  که  شیعه  ها  به  خاک  یا  سنگ  سجده  میکنند،  و  قائل  به  تحری  ف قرآن  هستند  و  قصد  دارند  اس  لم  را  از  درون  نابود  کنند  و  ...  آنان  با  این  نگاه  اتهام  آمیز  نتیجه  می  گیرند  که شیعه   دشمن  درونی  اس  لم  است  و  خطر  دشمن  درون  بیش  از  دشمن  بیرونی  است،  لذا  معتقدند  که  همه وظیفه   دارند  این  دشمن  خطرناک  را  از  بین  ببرند  و  در  این  راستا  هرگونهخشونتی  را  جایز  می  شمارند  و  دست به  قتل،  تجاوز،  تخریب،  شکنجه،  سوزاندن  زنده  زنده  و  سایر  رفتارهای  افراطی  می  زنند  و  باعث  هراس  ملت  ها از  اس  لم  و  مسلمانان  می  شوند.این  اتهامات  از  جانب  سلفیان  برای  شیعیان  نمونه  های  فراوانی  در  آثار سلفیان   دارد،  بعنوان  مثال؛ابن  تیمیهمی  گوید:  شیعه  بدتر  از  یهود  و  نصارا  است  و  باید  همیشه  شمشیر  با  لی  سر آنها   ،باشد.(ابن  تیمیه1389  ،1 ،6-   29  )  دیدگاه  های  افراطی  جریان  سلفی  گری  که  از  منطق  و  تعقل  دور،  و از  آموزه  های  اس  لمی  بیگانه  بود،  واکنش  های  منفی  مسلمانان  را  برانگیخت،  از  جمله  واکنش  های  منفی  آ نان   صدور  حکم  قتل  محمد  بن  عبدالوهاب  بود؛  اما  وی  با  پیمان  بستن  با  محمد  بن  سعود(جد  آل  سعود)  از این   ،مهلکه  جان  سالم  به  در  برد (سبحانی1306  ،4 ،431-   439  ،؛  الجامی2335 ،56)   با  این  حال؛  امروزه  ما  شاهد  این  هستیم  که  این  جریان  ظاهرگرا  و  نص  گرایی  افراطی،  در  منطقه  حجا ز   مرکزیت  یافته،  و  با  استفاده  از  امکانات  سیاسی،  اقتصادی  و  فرهنگی  این  کشور،  پیروانی  از  گوشه  و  کنار جهان  .فراهم  آورده،  و  با  عقل  ستیزی  و  خوانش  های  افراطی  از  دین  چهره  خشنی  از    اسلام  به  نمایش  گذاشته  است.

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۶:۰۰
محمدرضا زارع

بسم الله الرحمن الرحیم

«فِی قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضًا وَلَهُم عَذَابٌ أَلِیمٌ بِمَا کَانُوا یَکْذِبُونَ (۱۰)»

 

[در دلهایشان مرضی است و خدا بر مرضشان افزود و به (سزای)   آن چه به دروغ می گفتند عذابی دردناک (در پیش) خواهند داشت]

 

1) حضرت امام موسی کاظم علیه السلام فرمود: وقتی آنان برای پوزش طلبی خدمت رسول خدا صلی الله علیه و آله رسیدند، حضرت بزرگ  منشانه  آن چه در ظاهرشان دید پذیرفت و باطن آنها را به خداوند واگذار نمود؛ آن گاه جبرئیل علیه السلام فرود آمد و فرمود:  ای محمّد صلی الله علیه و آله، خداوند علی اعلی بر تو سلام داد و فرمود: ستمکارانی را که در رابطه با علی علیه السلام و پوزش طلبی به خاطر شکستن بیعتشان با او و عذرخواهی به خاطر زمینه چینی برای مخالفت با او نزدت آمده اند بیرون آور تا امری شگفت بر آنها آشکار گردد و بدانند خداوند آن چنان علی علیه السلام را گرامی داشته که زمین و آسمان و کوه و دیگر آفریده های خود را به فرمان او درآورده است و این گونه او را در جایگاهی نهاده که تو را نهاده است و مقامی بخشیده که تو را بخشیده است و بگذار تا بدانند ولی خدا علی علیه السلام از آنها بی نیاز است و آنها از پس دادن تاوان رفتار خود با علی رهایی نمی یابند، مگر آن که خداوند بخواهد. خدایی که سامان امور همگان در دست اوست و علی علیه السلام در این راه بنده  کوشای اوست و خدایی که حکمت امور نزد اوست و علی علیه السلام بر این اساس، کارگزار او و تحقّق بخش فرامین اوست. آن گاه رسول خدا صلی الله علیه و آله آن گروه را که در رابطه با علی علیه السلام و پوزش خواهی به خاطر دسیسه چینی علیه او خدمت ایشان آمده بودند خطاب کرد و فرمود تا با ایشان بیرون روند. حضرت صلی الله علیه و آله بر دامنه  کوهی در مدینه ایستاد و به علی علیه السلام فرمود:  ای علی، خداوند متعال اینان را فرمان داده تا یار و یاور تو باشند و کمر به خدمت تو بندند و در فرمان بری از تو بکوشند؛ پس نفع آنها در این است که از تو پیروی کنند تا در بهشت خدا همچون فرمانروایانی جاوید در ناز و نعمت به سر برند و زیانشان در این است که از تو سرپیچی کنند تا در جهنم خدا تا ابد عذاب کشند. سپس رسول خدا صلی الله علیه و آله به آن گروه فرمود: بدانید اگر از علی اطاعت کنید سعادتمند خواهید شد، و اگر با او مخالفت کنید سیه روز خواهید شد و خداوند او را از شما با آن کس و آن چیز که بزودی خواهید دید بی نیاز می سازد. حضرت فرمود:  ای علی علیه السلام، به شکوه محمّد و خاندان پاکش که تو پس از محمّد سرورشان هستی از خداوند درخواست کن تا این کوه را به هر چه که می خواهی تبدیل کند. علی علیه السلام چنین کرد و کوه سرتاسر نقره شد. سپس کوه ها رو به علی علیه السلام چنین زبان گشودند:  ای علی،  ای جانشین فرستاده  پروردگار جهانیان، خداوند ما را برای تو فراهم نمود اگر خواهی ما را در کار خود خرج کن که هر گاه ما را فرا خوانی تو را پاسخ خواهیم داد تا به وسیله  ما قصد خود محقّق سازی و خواست خود برآوری. سپس سرتاسر طلا شدند و کلام کوه های نقره را باز گفتند. سپس به مشک و عنبر و عبیر و جواهر و یاقوت تبدیل شدند و گفتند:  ای أباحسن،  ای برادر رسول خدا صلی الله علیه و آله، ما در اختیار تو هستیم، هر گاه خواستی ما را فراخوان.

 

سپس رسول خدا فرمود:  ای علی، به حق محمّد  صلی الله علیه و آله و خاندان پاکش علیهم السلام که تو پس از محمد رسول خدا صلی الله علیه و آله سرور ایشانی. از خداوند درخواست کن که این درختانش را به مردانی تا دندان مسلّح و صخره هایش را به شیر و پلنگ و افعی تبدیل کند؛ و علی علیه السلام از خداوند چنین خواست. آن گاه، کوه ها و دشت ها و پستی و بلندی های زمین سراسر آکنده از مردانی تا دندان مسلّح شد که ده هزار مرد عادی یارای رویارویی با یک تن از آنها را نداشت و کوه ها و دشت ها و آن سرزمین ها پر از شیر و پلنگ و افعی شد و هر یک ندا دادند:  ای علی علیه السلام ، ای جانشین رسول خدا صلی الله علیه و آله، خداوند ما را گوش به فرمان تو قرار داد و فرمان داد تا تو را اجابت گوئیم و هر که را به زیردستان ما نهادی بنیادش برافکنیم. هر گاه خواستی ما را فراخوان تا تو را پاسخ دهیم و هر چه خواستی دستور ده تا تو را اطاعت کنیم.  ای علی ، ای جانشین رسول خدا صلی الله علیه و آله، تو در نظر خدا چنان جایگاه والایی داری که اگر از او بخواهی برایت سرتاسر زمین را به شکلی هم  چون قوچ درآورد یا آسمان را بر زمین فرود آورد یا زمین را به سوی آسمان فرا برد، بدون شک چنین خواهد کرد. یا اگر از او درخواست کنی که آب دریاهای شور خود را به آبی گوارا یا سیماب یا خردل یا هر نوع نوشیدنی یا روغن تبدیل کند مسلّماً چنین خواهد کرد. از سرکشی این نافرمانان و سرپیچی این گردن کشان غمگین مباش. گمان کن چنان از صفحه  روزگار پاک شده اند که گویا هیچ گاه در آن نبوده اند و یا آن گاه که در صحنه  آخرت قرار گیرند، گویا همیشه در آن بوده اند.  ای علی علیه السلام، بدان آن کس که آنها را با وجود کفر و بد کاریشان و سر پیچی کردن از فرمان تو مهلت داده است، همان کسی است که به فرعون ذوالاوتاد و نمرود بن کنعان و دیگر یاغیان مدّعی خدایی مهلت داد، همان گونه که به نافرمان  ترین سرکشان، شیطان، سرآغاز گمراهی ها مهلت داد. نه تو و نه آنان برای ماندن در این سرای گذرا آفریده نشده اید؛ بلکه برای سفر به سرای جاودان به دنیا آمده اید و از سرایی به سرایی دگر خواهید شد. پروردگار تو به این که کسی آنان را سرپرستی کند نیاز ندارد. او می خواهد تو به آنان افتخار دهی و برتری ات را در میانشان هویدا سازی. اگر پروردگارت می خواست هدایتشان می کرد، سپس فرمود: دیدن آن صحنه مرضی بر دل هایشان افکند، افزون بر مرضی که از کینه ی محمّد صلی الله علیه و آله و علی بن ابی طالب علیه السلام بر تن هایشان بود. در این هنگام خداوند متعال فرمود: «فِی قُلُوبِهِم مَّرَضٌ» یعنی در دل های آن سرکشان پر ادّعای پیمان شکن به خاطر بیعتی که با علی علیه السلام از آنان گرفتی. «فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضًا» آن گونه که دل هایشان به خاطر آن نشانه ها و معجزه هایی که نشانشان دادی سرگردان شد. «وَلَهُم عَذَابٌ أَلِیمٌ بِمَا کَانُوا یَکْذِبُونَ» در  آن چه که گفتند: ما بر عهد و پیمان خود استواریم. #1#

 

 

1 - تفسیر منسوب به امام حسن عسکری (ع)، ص 114، ح 60

 
۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۴:۵۸
محمدرضا زارع

«وَمِنَ النَّاسِ مَن یَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْیَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِینَ(8)»

 

[و برخی از مردم می‏گویند: ما به خدا و روز بازپسین ایمان آورده‏ایم، ولی گروندگان (راستین) نیستند]

 

1) حضرت امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: امام موسی بن جعفر علیه السلام فرمود: وقتی در روز غدیر رسول خدا صلی الله علیه و آله امیر مؤمنان علی بن ابی طالب علیه السلام را در آن جایگاه معروف ایستاند، خطاب به مردم فرمود:  ای بندگان خدا، نسب مرا بیان کنید: عرض کردند: تو محمّد بن عبدالمطلب بن هاشم بن عبد مناف هستی. سپس فرمود:  ای مردم، آیا من از شما بر خودتان أولی نبوده، مولای شما و از شما بر خودتان سزاوارتر نیستم؟ عرض کردند: بله ای رسول خدا صلی الله علیه و آله. رسول خدا صلی الله علیه و آله رو به سوی آسمان کرد و سه مرتبه فرمود: خدایا گواه باش که این بنده ات چنین گفت و آنها چنین گفتند. سپس فرمود: بدانید هر که من مولای او و از او بر خودش سزاوارتر هستم این علی مولای او و از او بر خودش سزاوارتر است. خدایا، دوستدار او را دوست بدار و دشمن او را دشمن باش. یار او را یاور باش و خوارکننده  او را خوار گردان.

 

سپس فرمود:  ای ابوبکر، برخیز و با او در مقام امیر مؤمنان بیعت کن. وی برخاست و چنین کرد. سپس فرمود:  ای عمر! برخیز و با او در مقام امیر مؤمنان بیعت کن. وی برخاست و بیعت کرد. بعد از آن به همه  آن نه نفر و سپس به سران مهاجرین و انصار فرمود و همه  آنها بیعت کردند. از میان آن جمع، عمر بن خطاب برخاست و گفت: مبارک باشد  ای پسر ابی طالب. تو مولای من و مولای هر مرد و زن مؤمن هستی. سپس در حالی که این عهد و پیمان بر آنان گران بود از آن جا بیرون رفته و پراکنده شدند. بعد از آن رویداد، گروهی از سرکشان ستمگر آن قوم، در میان خویش دسیسه چیدند (وگفتند:) اگر در محمد صلی الله علیه و آله شائبه ای وجود داشت (و انتقال ولایت به علی علیه السلام منشأ وحیانی نداشت) محمد صلی الله علیه و آله قطعاً این مقام را به علی علیه السلام نمی سپرد و (در این صورت ) آنان (توطئه کنندگان) نیز اجازه نمی دادند علی  علیه السلام به این مقام برسد و در این جایگاه بماند.

 

اما خداوند متعال از دل های آنان و  آن چه در آن می گذشت آگاه بود. آنها نزد رسول خدا  صلی الله علیه و آله می آمدند و می گفتند: به راستی که علی  علیه السلام را نزد خداوند و خود و ما محبوب ترین آفریدگان قرار دادی و او را برای در امان نگاه داشتن ما از حکومت بیدادگران و ستم گران کافی دانستی. خداوند متعال می دانست آنان در دل خلاف گفته هایشان و در سر دسیسه ای داشته، راه دشمنی در پیش گرفته اند و برآنند تا این مرد شایسته را از این امر کنار زنند. پس خداوند حضرت محمّد صلی الله علیه و آله را از نیت آنها باخبر ساخت و فرمود:  ای محمّد! «وَمِنَ النَّاسِ مَن یَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ» اوست که تو را فرمان داد تا علی علیه السلام را امام و مهتر و پیشوای امّتت گردانی، حال آن که «وَمَا هُم بِمُؤْمِنِینَ» یعنی به ولایت علی علیه السلام ایمان ندارند؛ بلکه بر کشتن تو و او تبانی کرده اند و خود را آماده کرده اند تا اگر شائبه ای در تو ببینند از علی علیه السلام سرپیچی کنند.#1#

 

         2) علی بن ابراهیم: این آیه در باره  قوم منافقان که در ظاهر به رسول خدا ایمان آوردند نازل شد. آنها به هنگام دیدار کافران به آنان می گفتند: ما با شماییم و به هنگام دیدار مؤمنان به ایشان می گفتند: ما ایمان آورده ایم. آنها به کافران می گفتند: «اِنَّا مَعَکْمْ اِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُونَ» خدای متعال به آنها چنین پاسخ داد: «اللّهُ یَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَیَمُدُّهُمْ فِی طُغْیَانِهِمْ یَعْمَهُونَ»#2#

 

3) از ابو بصیر روایت شده است که او گفت: حضرت امام جعفر صادق علیه السلام به من فرمود: حکم بن عتیبه از کسانی است که خداوند در باره  آنها فرمود: «وَمِنَ النَّاسِ مَن یَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْیَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِینَ» به خدا سوگند اگر شرق و غرب جهان را درنوردند، به دانش دست نمی یابند مگر نزد اهل بیت علیهم السلام که جبرئیل برایشان نازل شد. #3#

 

 1 - تفسیر منسوب به امام حسن عسکری (ع)، ص 111، ح 58

2 - بقره / 14 و 15 ؛ تفسیر قمی، ج 1، ص 47

3 - بصائر الدرجات، ص 28، باب 6، ح 2 

 

«یُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِینَ آمَنُوا وَمَا یَخْدَعُونَ اِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا یَشْعُرُونَ (۹)»

 

[با خدا و مؤمنان نیرنگ می‏بازند ولی جز بر خویشتن نیرنگ نمی‏زنند و نمی‏فهمند]

 

1) حضرت امام موسی بن جعفر علیه السلام فرمود: خبر دسیسه چینی و یاوه گویی و بداندیشی آنها علیه علی علیه السلام به رسول خدا صلی الله علیه و آله رسید. حضرت  صلی الله علیه و آله آنها را فراخواند و سرزنش کرد. در تلاش برای اثبات ایمان خود، یکی از آنها عرض کرد:  ای رسول خدا صلی الله علیه و آله، به خدا سوگند تاکنون به هیچ بیعتی همچون این بیعت اطمینان نداشته ام. امید دارم که خداوند به خاطر آن دری از قصرهای بهشت را به روی من بگشاید و مرا از برترین ساکنان و مقیمان آن قرار دهد. دیگری عرض کرد: پدر و مادرم به فدایت  ای رسول خدا صلی الله علیه و آله، تنها پس از این بیعت بود که از راه یافتن خود به بهشت و نجات یافتن از دوزخ اطمینان یافتم و به خدا سوگند در ازای سرباز زدن و روی بر تافتن از این بیعت هیچ عطا و پاداشی مرا خوشحال نمی کند، حتی اگر برایم سرتاسر زمین و آسمان را آکنده از مرواریدهای  تر و گوهرهای درخشان کنند. دیگری عرض کرد:  ای رسول خدا صلی الله علیه و آله، به خدا سوگند پس از این بیعت، شادمانی در جانم، جای هراس را گرفت و امید به بهشت خداوند متعال در دلم پر گشود و اطمینان یافتم که اگر بار گناه تمامی اهل زمین بر دوش من باشد، با این بیعت از همه ی آن پاک شده ام. سپس بر راستی گفته  خود سوگند خورد و به کسی که خلاف آن را به عرض رسول خدا صلی الله علیه و آله رسانده بود لعنت فرستاد. دیگر ستمگران و سرکشان نیز پس از این سه تن، پوزش خواستند و چنین سخنانی گفتند.

 

خداوند عز و جل به محمّد صلی الله علیه و آله فرمود: «یُخَادِعُونَ اللّهَ» یعنی با سوگند خوردن بر آن چه که خلاف باورشان است، قصد دارند رسول خدا را فریب دهند «وَالَّذِینَ آمَنُوا» و نیز آنان را که علی بن ابی طالب علیه السلام سرور و مهترشان است. سپس فرمود: «وَمَا یَخْدَعُونَ اِلاَّ أَنفُسَهُم» یعنی نیرنگ آنها تنها به خودشان زیان می رساند؛ چرا که خداوند تبارک و تعالی از آنها و یاریشان بی نیاز است و اگر نبود فرصتی که حق تعالی به آنها داده است، هرگز یارای گستاخی و گردن کشی نداشتند. «وَمَا یَشْعُرُونَ» ماجرا این گونه بود و خداوند پیامبرش را از دورویی و کفرورزی و دروغ گویی آنها آگاه ساخت و فرمان داد تا آنان را در جرگه ی ستمکاران و عهد شکنان لعنت گوید؛ لعنتی که در دنیا از آنها جدا نشود و بر زبان بندگان برگزیده ی خداوند جاری شود و در آخرت به سخت  ترین عذاب خداوند گرفتار آیند. #1#

 

2) امام جعفر صادق علیه السلام از پدر بزرگوارشان روایت کرده است که ایشان فرمود: از رسول خدا  صلی الله علیه و آله پرسیدند: فردای قیامت نجات در گرو چیست؟ حضرت صلی الله علیه و آله فرمود: نجات در گرو این است که با خداوند از در فریب وارد نشوید که خداوند شما را فریب می دهد؛ چرا که هر کس با خدا نیرنگ بازی کند، خداوند او را می فریبد و ایمانش را از او بر می گیرد. پس اگر او می فهمید، می دانست که خود را فریب داده است. عرض کردند:  ای رسول خدا صلی الله علیه و آله چگونه کسی خدا را می فریبد؟ فرمود: به فرمان خداوند عز و جل عمل می کند، اما در دل نیتی به جز او دارد. پس تقوا پیشه کنید و از ریا بپرهیزید که ریا شرک به خداوند عز و جل است و ریاکار در روز قیامت به چهار نام خوانده شود:  ای کافر،  ای بدکار،  ای حیله گر،  ای زیان کار عملت بر باد شد و پاداشت از میان رفت و امروز هیچ بهره ای نخواهی داشت؛ پس پاداش خود را از کسی که برایش عمل کردی بخواه.#2#

 

1 - تفسیر منسوب به امام حسن عسکری (ع)، ص 113، ح 59

2 - معانی الاخبار، ص 340، ح 1

 

 

 
۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۴:۲۸
محمدرضا زارع

بسم الله الرحمن الرحیم

«خَتَمَ اللّهُ عَلَی قُلُوبِهمْ وَعَلَی سَمْعِهِمْ وَعَلَی أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِیمٌ (۷)»

 

[خداوند بر دلهای آنان، و بر شنوایی ایشان مهر نهاده؛ و بر دیدگانشان پرده‏ای است و آنان را عذابی بزرگ است]

 

1) از ابراهیم بن ابی محمود روایت شده است که وی گفت: از حضرت امام رضا علیه السلام در باره   کلام خداوند عز و جل: «خَتَمَ اللّهُ عَلَی قُلُوبِهمْ وَعَلَی سَمْعِهِمْ» پرسیدم، ایشان فرمود: ختم، همان مهر نهادن بر دلهای کافران به عقوبت کفرشان است، چنان که خداوند عز و جل فرمود: «بَلْ طَبَعَ اللّهُ عَلَیْهَا بِکُفْرِهِمْ فَلاَ یُؤْمِنُونَ اِلاَّ قَلِیلاً» [بلکه خدا به خاطر کفرشان بر دلهایشان مهر زده و در نتیجه جز شماری اندک (از ایشان) ایمان نمی‏آورند]#1#

 

2) حضرت امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: کدام یک از شما دیروز از جان مؤمنی با جان خود محافظت کرد؟ علی علیه السلام فرمود: من آن کسم ای رسول خدا و با جان خود از جان ثابت بن قیس بن شمّاس انصاری محافظت کردم. رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: داستان را برای برادرانت بازگو؛ اما اسم آن منافقان نیرنگ باز را آشکار نکن، خداوند شرّ آنان را از شما دور کند و آنان را مهلت دهد تا توبه کنند، امید است که پند گیرند و بترسند. حضرت علی علیه السلام فرمود: در میان مدینه و در بین قبیله بنی فلان در حال رفتن بودم و دورتر روبروی من ثابت بن قیس بود که داشت به چاهی عمیق می رسید و در آن جا مردی از منافقان او را پس می راند تا در چاه بیاندازد. ثابت باز ایستاد پس آن منافق دوباره او را پس راند و آن مرد متوجه نزدیک شدن من نبود تا به او رسیدم و نزدیک بود که ثابت در چاه بیافتد. از ترس جان ثابت، روا ندیدم با آن منافق درگیر شوم پس خود را در چاه انداختم به این امید که او را بگیرم، نگاه کردم و دریافتم که من زودتر از او به کف چاه رسیده ام. رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: چرا از او زودتر نرسی؟ حال آن که تو تنومندتر از او هستی و اگر تنومندی تو تنها به خاطر علم اولین و آخرین باشد که در دل توست همان علمی که خداوند آن را به رسول خدا و به تو سپرد، بدون شک سزاوار بود که تو از هر چیزی تنومندتر باشی. داستان تو و ثابت چه شد؟ حضرت علی علیه السلام فرمود:  ای رسول خدا صلی الله علیه و آله به کف چاه رفتم و محکم بر پا ایستادم؛ حال آن که این کار بر من ساده تر و سبک تر از زمانی بود که آهسته گام بر می داشتم. ثابت نزدیک شد و به درون چاه سرازیر گشت. دستانم را به سویش گشودم و او در آغوشم افتاد. از این که از افتادنش به من یا خودش آسیبی برسد می ترسیدم اما همانند دسته ریحانی در دستانم قرار گرفت. ناگهان دیدم آن منافق با دو تن دیگر لب چاه ایستاد و به آن دو گفت: یک نفر را هدف گرفتیم و دو نفر را به دست آوردیم. سپس صخره ای صد منی آوردند و بر سر ما فرو انداختند. از ترس این که به ثابت نخورد او را در آغوش کشیدم و سر به سینه اش نهادم و بر روی او خم شدم. صخره به پشت سرم خورد اما همانند نسیمی که در گرمای شدید بر تنم بوزد نوازشم کرد. سپس صخره  دیگری به وزن سیصد من آوردند و بر سر ما فرو انداختند. بر روی ثابت خم شدم و صخره به پشت سرم خورد؛ اما همانند آب خنکی که در روزی بسیار گرم بر تنم بریزم بر بدنم نشست. باز صخره  دیگری به وزن پانصد من آوردند؛ در حالی که از بلند کردنش ناتوان بودند و آن را بر زمین می غلطاندند. آن را نیز بر سر ما فرو انداختند. بر روی ثابت خم شدم و صخره به پشت سر و کمرم خورد اما همانند جامه ای لطیف که بر تن کنم و به آن آرام گیرم بر بدنم نشست. در این هنگام شنیدم که می گفتند: اگر علی بن ابی طالب علیه السلام و ابن قیس صد جان هم داشته باشند، هیچ یک از جان هایشان از شرّ این صخره ها در امان نخواهد ماند. آن گاه رفتند و خداوند شرّشان را از ما دور کرد. سپس به فرمان خداوند لبه  چاه پایین آمد و کف چاه بالا رفت تا به هم رسیدند و با سطح زمین یکی شدند و ما گام برداشتیم و بیرون شدیم.

 

رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود:  ای ابا حسن، خداوند عز و جل آن چنان فضیلت و پاداشی برای تو واجب کرده است که هیچ کس جز خودش نداند. ندا دهنده  روز قیامت ندا سر می دهد: کجایند دوستداران علی بن ابی طالب؟ در این هنگام مردمی نیکوکار به پا خیزند. به آنها گویند هر که را در این صحرای قیامت می خواهید دست گیرید و به بهشت داخل کنید و در میان آن نیکوکاران کسی که کمترین تعداد را شفاعت کند هزار هزار نفر از اهل محشر را نجات دهد. سپس ندا دهنده بار دیگر ندا می دهد: بقیه  دوستداران علی بن ابی طالب علیه السلام کجایند؟ گروهی در حدّ میانه  ایمان برخیزند، به آنها گویند هر چه می خواهید از خدای عز و جل درخواست کنید. هر یک از آنان چیزی می طلبد و یک صد هزار برابر به او عطا می شود. باز ندا دهنده ندا می دهد: بقیه  دوستداران علی بن ابی طالب علیه السلام کجایند؟ گروهی که در دنیا به خود ستم روا داشته اند بر می خیزند. ندا آید: کینه توزان علی بن ابی طالب کجایند؟ جمع انبوهی از آنان را می آورند. ندا آید: هر هزار تن از این جمع فدای یک تن از این دوست داران علی بن ابی طالب شود تا ایشان به بهشت درآیند و این گونه خداوند عز و جل دوست داران تو را نجات می دهد و دشمنانت را فدایی آنان می کند. سپس رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: این شریف ترین فضیلت هاست، دوست دار او، دوست دار خدا و دوستدار رسول خدا و کینه توز او، کینه توز خدا و کینه توز رسول خدا می باشد. دوستداران او برترین آفریدگان خدای متعال در میان امّت محمّد هستند. سپس رسول خدا صلی الله علیه و آله به حضرت علی علیه السلام فرمود: نگاه کن. علی علیه السلام، عبد الله بن اُبی و هفت تن از یهودیان را دید. حضرت رسول صلی الله علیه و آله فرمود: ببین که خداوند بر دل ها و گوش ها و چشم هایشان مهر نهاده است. سپس فرمود: ای علی، تو پس از محمّد رسول خدا، برترین گواه خداوند روی زمین هستی. این همان کلام خداوند متعال است که فرمود: «خَتَمَ اللّهُ عَلَی قُلُوبِهمْ وَعَلَی سَمْعِهِمْ وَعَلَی أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ» فرشتگان و رسول خدا  صلی الله علیه و آله و برترین آفریده  خداوند پس از او علی بن ابی طالب علیه السلام آن پرده را می بینند و آنها را از این نشانه می شناسند. سپس خداوند متعال فرمود: «وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِیمٌ» در آخرت به خاطر کفری که به خدا و محمّد رسول خدا صلی الله علیه و آله ورزیده اند#2#. 

 

1 - عیون اخبار الرضا، ج 1، ص 113 باب 11، ح 16

2 - تفسیر منسوب به امام حسن عسکری (ع)، ص 108، ح 57

 
۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۴:۰۹
محمدرضا زارع

 

#حدیث_مهدوی

 

پیامبر اکرم(ص)

 

ان الله اختار من الأیام یوم الجمعة، و من اللیالی لیلة القدر و من الشهور شهر رمضان، و اختارنی من الرسل و اختار منی علیا، و اختار من علی الحسن و الحسین، و اختار منهما تسعة تاسعهم قائمهم، و هو ظاهرهم و هو باطنهم .

 

خدای تبارک و تعالی از روزها روز جمعه را برگزید، و از شبها شب قدر، و از ماهها ماه رمضان را برگزید، و مرا از میان پیامبران برگزید، و علی (علیه‌السلام) را ازمن، و حسن و حسین را از علی (علیه‌السلام) برگزید، و از حسن و حسین نُه تن (پیشوا) برگزید که نهمین آنها  قائم  آنهاست (علیه‌السلام)، که ظاهر و باطن آنان است .

 

اثبات الوصیة/ ص225

۱ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۳:۴۸
محمدرضا زارع

بسم الله الرحمن الرحیم

«الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ اِلَیْکَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِکَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ (۴)»

 

[و آنان که بدآن چه به سوی تو فرود آمده و به  آن چه پیش از تو نازل شده است ایمان می آورند و آنانند که به آخرت یقین دارند]

 

1) علی بن ابراهیم در باره  کلام خداوند متعال: «والَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ اِلَیْکَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِکَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ» 

گفت: به  آن چه که از قرآن بر تو نازل شده و به کتابهایی که پیش از تو بر پیامبران نازل شده است.#1#

 

1 - تفسیر قمی، ج 1، ص 45

 

 

 

«أُوْلَئِکَ عَلَی هُدًی مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (۵) اِنَّ الَّذِینَ کَفَرُواْ سَوَاءٌ عَلَیْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ ام لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ یُؤْمِنُونَ (۶)»

 

[آنان برخوردار از هدایتی از سوی پروردگار خویشند و آنان همان رستگارانند* در حقیقت کسانی که کفر ورزیدند چه بیمشان دهی چه بیمشان ندهی برایشان یکسان است (آنها) نخواهند گروید]

 

1) از ابو عمرو زبیری، روایت شده است که وی گفت: به حضرت امام جعفر صادق علیه السلام عرض کردم: مرا از گونه های کفر در کتاب خداوند عز و جل آگاه ساز. ایشان فرمود: کفر در کتاب خدا پنج گونه است: یکی کفر جحود که خود دو گونه است و یکی کفر با ترک دستورات خداوند و یکی کفر برائت و دیگری کفر نعمت.

 

اما کفر جحود، یکی جحود و انکار ربوبیت خداست و این سخن کسی است که می گوید: نه پروردگاری هست و نه بهشتی و نه جهنمی و این سخن دو دسته از زنادقه است که به آنها دهریه هم گویند. آنانند که قرآن سخنشان را روایت کرده: «وَمَا یُهْلِکُنَا اِلَّا الدَّهْرُ» [و ما را جز طبیعت هلاک نمی‏کند]#1# و این دینی است که آنان برای خود نیک پنداشته اند و ساخته اند، بدون این که آن را ثابت کنند یا  آن چه که می گویند حقیقتی داشته باشد. خداوند عز و جل فرمود: «اِنْ هُمْ اِلَّا یَظُنُّونَ» [(و) جز (طریق) گمان نمی‏سپرند]#2# این همان چیزی است که می گویند و فرمود: «اِنَّ الَّذِینَ کَفَرُواْ سَوَاءٌ عَلَیْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ ام لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ یُؤْمِنُونَ» یعنی به یگانگی خداوند، و این یکی از گونه های کفر است.

 

و اما گونه  دیگر جحود، جحود و انکار شناخت است و آن این است که کسی با این که حق را شناخته و برایش ثابت شده آن را انکار کند. خداوند عز و جل فرموده: «وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَیْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا» [و با آن که دلهایشان بدان یقین داشت از روی ظلم و تکبر آن را انکار کردند]#3# و نیز فرمود: «وَکَانُواْ مِن قَبْلُ یَسْتَفْتِحُونَ عَلَی الَّذِینَ کَفَرُواْ فَلَمَّا جَاءهُم مَّا عَرَفُواْ کَفَرُواْ بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّه عَلَی الْکَافِرِینَ» [و از دیرباز (در انتظارش) بر کسانی که کافر شده بودند پیروزی می‏جستند؛ ولی همین که  آن چه (که اوصافش) را می‏شناختند برایشان آمد، انکارش کردند. پس لعنت ‏خدا بر کافران باد]#4# و این تفسیر دو گونه  کفر جحود بود.

 

گونه  سوم کفر، کفر نعمت است که خدای متعال در باره  آن از حضرت سلیمان علیه السلام حکایت کرده که فرمود: «هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَأَشْکُرُ ام أَکْفُرُ وَمَن شَکَرَ فَاِنَّمَا یَشْکُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن کَفَرَ فَاِنَّ رَبِّی غَنِیٌّ کَرِیمٌ» [این از فضل پروردگار من است تا مرا بیازماید که آیا سپاسگزارم یا ناسپاسی می‏کنم و هر کس سپاس گزارد، تنها به سود خویش سپاس می‏گزارد؛ و هر کس ناسپاسی کند، بی‏گمان پروردگارم بی‏نیاز و کریم است]#5# و نیز خداوند عز و جل فرموده: «لَئِن شَکَرْتُمْ لأَزِیدَنَّکُمْ وَلَئِن کَفَرْتُمْ اِنَّ عَذَابِی لَشَدِیدٌ» [اگر واقعاً سپاسگزاری کنید، (نعمت) شما را افزون خواهم کرد؛ و اگر ناسپاسی نمایید، قطعاً عذاب من سخت‏خواهد بود]#6# و فرمود: «فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ وَاشْکُرُواْ لِی وَلاَ تَکْفُرُونِ» [پس مرا یاد کنید (تا) شما را یاد کنم و شکرانه‏ام را به جای آرید و با من ناسپاسی نکنید]. #7# و گونه  چهارم کفر ترک دستورات خدای عز و جل است که در این باره فرمود: «وَاِذْ أَخَذْنَا مِیثَاقَکُمْ لاَ تَسْفِکُونَ دِمَاءکُمْ وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنفُسَکُم مِّن دِیَارِکُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنتُمْ تَشْهَدُونَ ثُمَّ أَنتُمْ هَؤُلاء تَقْتُلُونَ أَنفُسَکُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِیقًا مِّنکُم مِّن دِیَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَیْهِم بِالاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاِن یَأتُوکُمْ أُسَارَی تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَیْکُمْ اِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْکِتَابِ وَتَکْفُرُونَ بِبَعْضٍ» [و چون از شما پیمان محکم گرفتیم که خون همدیگر را مریزید و یکدیگر را از سرزمین خود بیرون نکنید، سپس (به این پیمان) اقرار کردید و خود گواهید (ولی) باز همین شما هستید که یکدیگر را می‏کشید و گروهی از خودتان را از دیارشان بیرون می‏رانید و به گناه و تجاوز بر ضد آنان به یکدیگر کمک می‏کنید و اگر به اسارت پیش شما آیند به (دادن) فدیه آنان را آزاد می‏کنید با آن که (نه تنها کشتن بلکه) بیرون کردن آنان بر شما حرام شده است. آیا شما به پاره‏ای از کتاب (تورات) ایمان می‏آورید و به پاره‏ای کفر می‏ورزید؟]#8# پس آنها را به خاطر ترک دستورات خداوند عز و جل کافر دانسته و به آنها نسبت ایمان هم داده است هر چند که این ایمان را از آنها نپذیرفته و به حالشان سودمند ندانسته است و فرمود: «فَمَا جَزَاء مَن یَفْعَلُ ذَلِکَ مِنکُمْ اِلاَّ خِزْیٌ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَیَوْمَ الْقِیَامَةِ یُرَدُّونَ اِلَی أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ» [پس جزای هر کس از شما که چنین کند، جز خواری در زندگی دنیا چیزی نخواهد بود و روز رستاخیز ایشان را به سخت‏ترین عذابها باز برند و خداوند از  آن چه می‏کنید غافل نیست]#9# و گونه  پنجم کفر، کفر برائت است که خداوند عز و جل در باره اش از حضرت ابراهیم علیه السلام حکایت کرده است: «کَفَرْنَا بِکُمْ وَبَدَا بَیْنَنَا وَبَیْنَکُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء أَبَدًا حَتَّی تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ» [به شما کفر می‏ورزیم و میان ما و شما دشمنی و کینه همیشگی پدیدار شده تا وقتی که فقط به خدا ایمان آورید]#10# یعنی از شما برائت جستیم و بیزار شدیم و نیز از قول شیطان حکایت می کند که او از دوستان انسان خود، در روز قیامت برائت و بیزاری می جوید و می گوید: «اِنِّی کَفَرْتُ بِمَآ أَشْرَکْتُمُونِ مِن قَبْلُ» [من به   آن چه پیش از این مرا (در کار خدا) شریک می‏دانستید کافرم]#11# و نیز خداوند متعال فرموده: «اِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَیْنِکُمْ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا ثُمَّ یَوْمَ الْقِیَامَةِ یَکْفُرُ بَعْضُکُم بِبَعْضٍ وَیَلْعَنُ بَعْضُکُم بَعْضًا» [جز خدا فقط بتهایی را اختیار کرده‏اید که آن هم برای دوستی میان شما در زندگی دنیاست؛ آن گاه روز قیامت بعضی از شما بعضی دیگر را انکار و برخی از شما برخی دیگر را لعنت می‏کنند]#12# یعنی از یکدیگر بیزاری می جویند. #13#

 

 

 

1 - جاثیه/ 24

2 - جاثیه/ 24

3 - نمل/ 14

4 - بقره/ 89

5 - نمل/ 40

6 - ابراهیم/ 7

7 - بقره/ 152

8 - بقره/ 84 و 85

9 - بقره/ 84 و 85

10 - ممتحنه/ 4

11 - ابراهیم/ 22

12 - عنکبوت/ 25

13 - کافی، ج 2، ص 389 باب وجوه الکفر، ش 1

 
۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۳:۳۰
محمدرضا زارع

به  هنگام  مطالعه  کتب  احادیث  اسلامى  مخصوصاً  منابع  برادران  اهل  سنت  انسان  به  انبوهى  از  احادیث پیامبر  اسلام(صلى الله  علیه  وآله)  برخورد  مى  کند  که   به روشنى  مقام  امامت   وخلافت  على(علیه  السلام)   را اثبات  مى کند. 

انسان  غرق  تعجّب  مى  شود  که   بااین  همه  احادیث  در  این  مسئله  دیگر  جاى  تردید  باقى  نمى  ،ماند   تاچه  رسد   به این  که  گروهى  بخواهند  راهى  غیر   ازراه  اهل  بیت  را برگزینند.   این  احادیث  که  بعضى  صدها  سند  دارد  (مانند  حدیث  غدیر)  و  بعضى  ده  ها  ،سند   ودر  ده  ها  کتاب  معروف  اسلامى  نقل  ،شده  آنچنان  روشن  است  که  اگر  گفتوگوهاى   این  و  آن  را  نادیده  بگیریم  و  تقالید  را کنار  بگذاریم  مسئله  چنان  براى  ما  روشن  خواهد  بود  که  نیازى  به  دلیل  دیگر  نمى بینیم.   به  عنوان  نمونه  چند  حدیث  معروف  از  انبوه  این  احادیث  را  در  این  جا  یادآور  مى  ،شویم   وبراى  آنها  که  مایلند  مطالعات  بیشترى  در  این  زمینه  داشته  باشند  منابعى  را  معرفى  مى  کنیم  به   تاآن  مراجعه  نمایند.(1)  *  *  *   1-  حدیث  غدیر  بسیارى  از  مورّخان  اس  لمى  نوشته  اند  که  پیغمبر  گرامى  اس  لم(صلى   الله  علیه  وآله)  در  آخرین  سال عمرش   مراسم  حج  را  بجا  آورد،  و  پس  از  انجام  آن  با  انبوه  عظیمى  از  یاران  قدیم  و  جدید  و  مسلمانانشیفته  اى  که  از  تمام  نقاط  حجاز  براى  انجام   این  مراسم  به  او  پیوسته  بودند  به  هنگام  بازگشت  از  مکّه  به  سرزمین«جحفه  » در   میان  مکّه  و  مدینه،  و  سپس  به  بیابان  خشک  و  سوزان«غدیر  خم  »  که  در  حقیقت  چهارراهى  بود  که مردم  حجاز  را  از  هم  جدا  مى  ،کرد رسیدند.   پیش  از  آن  که  مسلمانانى  که   بهنقاط  مختلف  حجاز  مى  رفتند   ازهم  جدا  شوند   پیامبر  دستور  توقف به  همراهان  داد،  آنها  که  در  پیشاپیش  قافله  در  حرکت  بودند  به  بازگشت  دعوت  شدند،  و  عقب  افتادگان  نیز  به  قافله  ،رسیدند  هوا  بسیار  داغ   وسوزان  بود،  و  سایبانى  در  صحرا  به  چشم  نمى  ،خورد  مسلمانان  نماز  ظهر  با  را  پیامبر(صلى الله  علیه  وآله)  ادا  کردند،  هنگامى  که  تصمیم  داشتند  به  خیمه  هاى  خود  پناه  ،برند  پیامبر   به آنها  اطّ  لع  داد،  همه  باید  براى  شنیدن  یک  پیام  تازه  و  مهم  الهى  که  در  ضمن  خطبه  مفصلى  بیان  مى  شد  آماده شوند.   منبرى  از  جهاز  شتران  ترتیب  داده  شد  و  پیامبر(صلى  الله علیه  وآله)   بر  فراز  آن  قرار  گرفت،  و  بعد  از  حمد و  ثناى  الهى  مردم  را  مخاطب  ساخته  چنین فرمود:   من  به  زودى  دعوت  خدا  را  اجابت  کرده  از  میان  شما  مى  ،روم  من  ،مسئولم  شما  هم  مسئولید  شما  درباره  من  چگونه  شهادت  مى  دهید؟ 

مردم  صدا  بلند  کردند  و  گفتند:  «نشهد  انک  قد  ًبلغت  و  نصحت  و  جهدت  فجزاک   هلل  خیرا;  «  ما گواهى  مى  دهیم  تو  وظیفه  رسالت   رااب  لغ  ،کردى   وشرط  خیرخواهى   راانجام   دادى،  و  نهایت   تلاش  را  در  راه هدایت  ما  نمودى،  خدا  تو  را  جزاى  خیر  دهد».  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)   :فرمود«  آیا  شما  گواهى  به  یگانگى  خدا  و  رسالت  من  و  حقانیّت  روز  رستاخیز و  برانگیخته  شدن  مردگان  در  آن  روز  مى  دهید؟  همه  گفتند  :آرى  گواهى  مى  ،دهیم  فرمود:   خداوندا گواه  باش...».   :بار  دیگر  فرمود«اى  مردم!  آیا  صداى  مرا  مى  شنوید؟  گفتند  :،آرى  به   و  دنبال  آن  سکوت  سراسر  بیابان را  فرا  گرفت،  و  جز  صداى  زمزمه  باد  چیزى  شنیده  نمى  ،شد  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)   فرمود:  اکنون  بگویید با  این  دو  چیز  گرانمایه  و  گرانقدر  که  در  میان  شما  به  یادگار  مى  گذارم  چه  خواهید  کرد؟  کسى  از  میان  جمعیّت  صدا  زد  کدام  دو  چیز  گرانمایه  یا  رسول   هلل؟  پیامبر(صلى  الله علیه  وآله)   :فرمود«  اول«ثقل  اکبر»  ،«ِکتاب  خدا  قرآن  »  است،  دست  از  دامن  آن برندارید  تا  گمراه  نشوید،  دومین  یادگار  گران  قدر  من  خاندان  ،منند   وخداوند  لطیف  خبیر   بهمن   خبر  داده  که  این دو  هرگز  از  من  جدا  نشوند  تا  در  بهشت  به  من  بپیوندند،  از  این  دو  پیشى  نگیرید  که   لک  مى  شوید   وعقب  نیفتید  که  باز   لک  خواهید  شد!».  ناگهان  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  به  اطراف  خود  نگاه  کرد،  کسى  را  جستوجو  مى  ،نمود وهمین  که  چشمش بهعلى(علیه السلام)   افتاد،  خم  شد  و  دست  او  را  گرفت  و  بلند  کرد  آنچنان  که  سفیدى  زیر  بغل  هر  دو نمایان  شد  و  همه  مردم  او  را  دیدند  و شناختند.   در  این  جا  صداى  پیامبر  رساتر   وبلندتر  شد   وفرمود:  «ایها  الناس!  من  اولى  الناس  بالمؤمنین  من  انفسهم؟;  چه  کسى  از  همه  مردم  نسبت  به  مؤمنین  از  خود  آنها  سزاوارتر  است؟»  گفتند:  خدا  و  پیامبر داناترند.   پیامبر(صلى   لله  علیه  وآله)   :فرمود«  خدا  مو  ال  و  رهبر  من  است،  و  من  مو  ال  و  رهبر  مؤمنانم  و  نسبت  به  آنها از  خودشان  سزاوارترم»،  سپس  افزود:  «فمن  کنت  مو  له  فعلى  مو  له;   هر  کس  من  مو  ال  و  رهبر  او  هستم على  مو  ال  و  رهبر  اوست». 

این  سخن  را  سه  بار  تکرار  کرد،  و  به  گفته  بعضى  از  راویان  حدیث  چهار  بار،  سپس  سر  به  آسمان  بلند  کرد و  گفت:  «  اللهم  وال  من  وا  له،  و  عاد  من  عاداه،  و  احب  من  احبه،  و  ابغض  من  ابغضه،  و  انصر  من  نصره،  و اخذل  من  خذله،  و  ادر  الحق  معه  حیث  دار!;   خداوندا  دوستان  او  را  دوست  دار،  و  دشمنانش  را  دشمن  دار،  محبوب  دار  آن  کس  که  او  را  محبوب  دارد، و  مبغوض  دار  آن  کس  که  کینه  او  به  دل  گیرد،  یارانش  را  یارى  کن،  و  ترک  کنن  ،دگان  یاریش  را  محروم ساز  حق  را  همراه  او  بدار،  و  او  را  همراه  حق».   :سپس  فرمود«همه  حاضران  به  غائبان  این  خبر  را  برسانند».   هنوز  صفوف  جمعیّت  از  هم  متفرّق  نشده  بود  که  جبرئیل،  امینِ  وحى  خدا  را  نازل  گشت  و  این  آیه  را بر   پیامبر  فروخواند(الیوم  اکملت  لکم  دینکم  و  اتممت  علیکم  نعمتى...);  «امروز  آیین  شما  را  کامل  و  نعمت  خود  را  بر  شما  تمام  نمودم»!  در  این  هنگام  پیامبر(صلى   الله علیه  وآله)  فرمود:  «   الله  اکبر، الله اکبر،  على  اکمال  الدین  و  اتمام  النعمة  و رضى  الرب  برسالتى  و  الو  لیة  لعلى  من  بعدى;  خدا  را  تکبیر  مى  ،گویم  خدا   راتکبیر  مى  ،گویم  بر  این  که  آیین  خود   راکامل   و  نعمت  خویش  را  بر  ما  تمام  کرد،  و  رضایت  خود  را  به  رسالت  من،  و   لیت  على  پس  از  من،  اع لم  داشت».  در  این  هنگام  شور  و  غوغایى  در  میان  مردم  افتاد،  و  همگان  على(علیه  السلام)  را  به  این  مقام  تبریک  گفتند از  جمله  ابوبکر  و  عمر  این  جمله  را  در  حضور  جمعیّت  به  على(علیه  السلام)گفتند:  «  بخ  بخ  لک  یابن ابیطالب  اصبحت  و  امسیت  مو  لى  و  مو  ال  کل  مؤمن  و  مؤمنة;   آفرین  بر  تو،  آفرین  بر  تو،  اى  فرزند  ابوطالب  تو  مو  ال و  رهبر  من  و  تمام  مردان  و  زنان  با  ایمان  شدى...»!  *  *  *   حدیث  فوق  را  با  عبارات  مختلف  گاهى  مفصّل   و  گاهى  بسیار  فشرده  و  کوتاه،  گروه  عظیمى  از  علماء و  دانشمندان  اس  لم  در  کتب  خود  آورده  ،اند   واین  حدیث  از  احادیث  متواترى  است  که  احدى  نمى  تواند  در  صدور  آن   ازپیامبر(صلى الله علیه  وآله)  تردید  داشته  باشد،  تا  آن  جا  که  نویسنده  محقّق  «ع  لّمه امینى»   در  کتاب  معروف  الغدیر  این  حدیث  را  از  صد  و  ده  نفر  از  صحابه  و  یاران  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)   و  از سیصد   و  شصت  دانشمند  و  کتاب  معروف  اسلامى،  نقل  کرده  است،  و  در  غالب  کتب  تفسیر  و  تاریخ  و حدیث  برادران  اهل  سنّت  آمده  است،  حتّى  گروه  عظیمى  از  علماى  اس  لم  کتاب  مستقل  درباره  خ  صوص  این حدیث 

نگاشته  ،اند   ازجمله  مرحوم   لّمه  امینى  که  خود  کتاب  مستقل  بسیار  پرمایه  و  کم  نظیرى  در  این باره   نام  بیست  و  شش  تن  از  علماى  اس  لم  را  که  درباره  حدیث  غدیر«کتاب  جداگانه  »نوشته  اند  نام  برده است.   *  *  *    جمعى  از  کسانى  که  سند  حدیث  را  غیر  قابلانکار  دیده  اند  سعى  داشته  اند   در   دلالت  آن  در  مسئله  امامت و    لفت  تردید  کنند،  و  مو  ال  را  در  اینجا  تنها  به  معنى«دوست»   تفسیر  کنند،  در  حالى  که  دقّت  در مضمون  حدیث،  و  شرایط  زمانى  و  مکانى  آن  و  قرائن  دیگر  به  خوبى  گواهى  مى  دهد  که  هدف   ازآن  چیزى  جز  مسئله  امامت   و ولایت   بهمعنى  رهبرى  همه  جانبه  خلق  نبوده است:   الف  -   آیه  تبلیغ  که  در  بحث  گذشته  آوردیم  و  قبل  از  این  ماجرا  نازل  شده،  با  آن  لحن  تند  و  داغ  و  قرائنى که  در  آن  بود  به  خوبى  گواهى  مى  دهد  که  سخن   ازدوستى   وصداقت  معمولى  ،نبوده  چرا  که  این  امر  جاى  نگرانى  نبود  و  این  همه  ا  همیّت  و تأکید   لزم  نداشت،  همچنین  آیه«اکمال  دین»   که  بعد  از  آن  نازل شده  گواه  بر  این  است  که  مسئله  فوق  العاده  مهمّى  همچون  مسئله  رهبرى   وجانشینى  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)  مطرح  بوده است.   ب  -   طرز  پیاده  شدن  حدیث  با  آن  همه  مقدّمات  در  آن  بیابان  سوزان  با  آن  خطبه  مفصّل  و  با  اقرار  گرفتن از  مردم  و  در  آن  شرایط  حسّاس  زمانى  و  مکانى  همه  دلیل  بر  مدّعاى ماست.   ج  -  تبریک  هایى  که   ازناحیه  گروه  ها   واشخاص  مختلف   به على(علیه  السلام)  گفته  شد  و  نیز  اشعارى که  شعرا  در  همان  روز  و  بعد  از  آن  سرودند،  همه  بیانگر  این  واقعیت  است  که  سخن  از  نصب  على(علیه  السلام)  به  مقام  والى  امامت  و  ولایت  بوده  و  نه  چیز دیگر.   *  *  *     1.  براى  توضیح  بیشتر  به  ترجمه  کتاب  هاى  :المراجعات   وترجمه  ،الغدیر «   ونوید  امن  وامان»   مراجعه  فرمایید.    فکر  کنید  و  پاسخ  دهید 

داستان  غدیر  را  شرح  2-  حدیث  غدیر  با  چند  سند  از  پیامبر(صلى  الله علیه  وآله)  و  در  چند  کتاب  معروف  اس  لمى  نقل  شده؟  3-   چرا«مو  ل  »در  حدیث  غدیر  به  معنى  رهبر  و  امام  است  نه  به  معنى  دوست؟  4-  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  چه  دعایى  بعد  از  ماجراى  غدیر  در  حق  على(علیه  السلام)فرمود؟  5-  «غدیر  »  و«جحفه  »کجاست؟

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۲:۴۰
محمدرضا زارع

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ

 

الم (۱) ذَلِکَ الْکِتَابُ لاَ رَیْبَ فِیهِ هُدًی لِّلْمُتَّقِینَ (۲)

[الف لام میم* این است کتابی که در (حقانیت) آن هیچ تردیدی نیست (و) مایه هدایت تقواپیشگان است]

 

1) امام جعفر صادق علیه السلام فرمود: کتاب، علی علیه السلام است که هیچ شکی در او نیست و «هُدًی لِّلْمُتَّقِینَ» در وصف شیعیان ماست.#1#

 

 

 

1 - تفسیر قمی، ج 1، ص 43، چاپ اعلمی 

الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ وَیُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ یُنفِقُونَ (۳)

 

[آنان که به غیب ایمان می‏آورند و نماز را بر پا می‏دارند و ازآن چه به ایشان روزی داده‏ایم انفاق می‏کنند]

 

1) علی بن ابراهیم#1# گفت: از  آن چه که ما به ایشان آموخته ایم خبر می دهند و  آن چه را از قرآن به ایشان آموخته ایم تلاوت می کنند. «الم» از جمله حروف اسم اعظم خداوند است که در قرآن پراکنده شده#2# و پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و امام علیه السلام با آن مورد خطاب قرار گرفته اند؛ پس هر گاه با آن دعا شود مستجاب گردد.#3#

 

2) امام جعفر صادق علیه السلام فرمود: «الم» حرفی از حروف اسم اعظم خداوند است که در قرآن پراکنده شده و پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و امام علیه السلام آن را می دانند؛ و هر گاه با آن به سوی خدا دعا کنند، دعایشان مستجاب شود. «ذَلِکَ الْکِتَابُ لاَ رَیْبَ فِیهِ هُدًی لِّلْمُتَّقِینَ» در وصف شیعیان ماست. «الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ وَیُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ یُنفِقُونَ» و از  آن چه ما به ایشان آموخته ایم خبر می دهند و  آن چه را که از قرآن به ایشان آموخته ایم تلاوت می کنند. #4#

 

3) از امام جعفر صادق علیه السلام روایت شده است که ایشان در باره  کلام خداوند عز و جل: «الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ» فرمود: کسی که ایمان داشته باشد قیام قائم آل محمد علیه السلام حق است. و در نسخه ای دیگر: کسی که که به قیام قائم آل محمد علیه السلام اقرار کند. #5#

 

4) از یحیی بن ابی قاسم روایت شده است که او گفت: از حضرت امام جعفر صادق علیه السلام در باره: «الم، ذَلِکَ الْکِتَابُ لاَ رَیْبَ فِیهِ هُدًی لِّلْمُتَّقِینَ، الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ» پرسیدم، ایشان فرمود: شیعیان پرهیزکار علی  علیه السلام هستند و غیب، حضرت حجت غائب علیه السلام است و شاهد این سخن کلام خداوند متعال می باشد«وَیَقُولُونَ لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَیْهِ آیَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَقُلْ اِنَّمَا الْغَیْبُ لِلّهِ فَانْتَظِرُواْ اِنِّی مَعَکُم مِّنَ الْمُنتَظِرِینَ» [و می‏گویند: چرا معجزه‏ای از جانب پروردگارش بر او نازل نمی‏شود؟ بگو: غیب فقط به خدا اختصاص دارد. پس منتظر باشید که من هم با شما از منتظرانم].#6#

 

5) از محمّد بن قیس روایت شده است که او گفت: از حضرت امام محمّد باقر علیه السلام شنیدم که نقل فرمودند: حُییّ و ابا یاسر پسران أخطب و چند تن از یهودیان اهل نجران خدمت رسول خدا صلی الله علیه و آله آمدند و عرض کردند: آیا در میان  آن چه که از وحی خود بیان می کنی «الم» نیست؟ فرمود: بله، عرض کردند: آیا آن را جبرئیل از سوی خداوند برایت آورد؟ فرمود: بله، عرض کردند: با این که پیش از تو پیامبران دیگری برانگیخته شده اند، به جز تو هیچ پیامبری را نمی شناسیم که از مدت فرمانروایی خود و عمر امّت خویش خبر داده باشد. آن گاه حییّ بن اخطب به یارانش رو کرد و گفت: الف برابر با یک و لام برابر با سی و میم برابر با چهل است که جمعا هفتاد و یک می شود. شگفتا از کسی که در این دین وارد شود، دینی که مدت فرمانروایی و عمر امتش هفتاد و یک سال است. سپس به رسول خدا  صلی الله علیه و آله روی کرد و عرض کرد:  ای محمّد، آیا غیر از «الم» حرف دیگری هم هست؟ فرمود: بله، پرسید: چیست؟ فرمود: «المص»، حیی بن اخطب گفت: این از اوّلی سنگین تر و طولانی تر است. الف برابر با یک و لام برابر با سی و میم برابر با چهل و صاد برابر با نود است که جمعاً صد و شصت و یک می شود. سپس عرض کرد:  ای محمّد! آیا غیر از این باز هم هست؟ فرمود: بله، عرض کرد: چیست؟ فرمود: «الر»، گفت: این سنگین  تر و طولانی   تر است، الف برابر با یک و لام برابر با سی و راء برابر با دویست است. سپس عرض کرد: آیا غیر از این باز هم هست؟ فرمود: بله، عرض کرد: چیست؟ فرمود: «المر» گفت: این سنگین  تر و طولانی تر است، الف برابر با یک و لام برابر با سی و میم برابر با چهل و راء برابر با دویست است. سپس عرض کرد: آیا غیر از این باز هم هست؟ فرمود: بله، عرض کردند:  ای محمّد! مسئله  تو برای ما مبهم ماند و نفهمیدیم این چیست که بر تو نازل شده است. آن گاه برخاستند تا بروند. در آن دم، ابو یاسر به برادرش حیی  بن اخطب گفت: چه می دانی، شاید مجموع این اعداد و یا بیشتر از آن برای محمّد رقم خورده باشد. حضرت امام محمّد باقر علیه السلام می فرماید: این آیات در باره  آنها نازل شد:«مِنْهُ آیَاتٌ مُّحْکَمَاتٌ هُنَّ ام الْکِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ» [پاره‏ای از آن آیات محکم (- صریح و روشن) است، آنها اساس کتابند و (پاره‏ای) دیگر متشابهاتند (که تأویل‏ پذیرند)] حضرت علیه السلام#7# فرمود: و در واقع این آیات معنایی غیر از تفسیر حیی و ابو یاسر و یارانش دارد. #8#

 

6) امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: قریش و یهود قرآن را دروغ پنداشتند و گفتند: این سحری است آشکار که محمّد از خود ساخته است. خدای متعال در پاسخشان فرمود: «الم، ذَلِکَ الْکِتَابُ»؛ یعنی، ای محمّد، کتابی که بر تو نازل کرده ام پرداخته ی حروف جداگانه ای همچون الف و لام و میم و بر اساس زبان و الفبای خودتان است؛ پس به آنها بگو: اگر راست می گویید از دیگر گواهان خود کمک گیرید و کلامی همچون آن بیاورید. سپس با این آیه آشکار ساخت که آنان از این کار ناتوانند: «قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الاِنسُ وَالْجِنُّ عَلَی أَن یَأْتُواْ بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لاَ یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ کَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیرًا» [بگو: اگر انس و جن گرد آیند تا نظیر این قرآن را بیاورند مانند آن را نخواهند آورد هر چند برخی از آنها پشتیبان برخی (دیگر) باشند]#9# سپس حق تعالی فرمود: «الم» این قرآنی که با الف و لام و میم آغاز شده کتابی است که موسی علیه السلام و دیگر پیامبران پس از او را از آمدنش خبر دادم و آنها نیز به قوم بنی اسرائیل خبر دادند که من این کتاب را همچون کتابی عزیز و عربی بر تو نازل خواهم کرد. «لَا یَأْتِیهِ الْبَاطِلُ مِن بَیْنِ یَدَیْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِیلٌ مِّنْ حَکِیمٍ حَمِیدٍ» [از پیش روی آن و از پشت ‏سرش باطل به سویش نمی‏آید. وحی (نامه)ای است از حکیمی ستوده(صفات)]#10# «لاَ رَیْبَ فِیهِ» آنها در ظهور این کتاب هیچ تردیدی نداشتند؛ چرا که پیامبرانشان از نزول این کتاب بر محمّد، آنان را آگاه ساخته بودند. کتابی که به دست باطل از میان نخواهد رفت و محمّد و امّتش در همه حال آن را خواهند خواند. «هُدًی» آشکار در برابر گمراهی «لِّلْمُتَّقِینَ» کسانی که از کارهای نکوهیده پرهیز می کنند و آن چنان از چیرگی نابخردی بر جان های خود پروا دارند که هر چه آموختنش برایشان واجب باشد بیاموزند و هر چه را خشنودی پروردگارشان در آن باشد در پیش گیرند.

 

سپس فرمود: الف حرفی از حروف کلام خداوند متعال است. الف به الله و لام به ملک و فرمانروای توانمند چیره بر تمامی آفریدگان اشاره می کند و میم بر این دلالت دارد که او در همه  کارها مجید و شکوهمند و محمود و ستوده شده است. او بر قوم یهود کلام خود را حجّت نهاد و با فرستادن موسی بن عمران علیه السلام و پیامبرانی دیگر پس از او به سوی بنی اسرائیل، با همه  اقوام بنی اسرائیل عهد بست و از آنان پیمان گرفت که به محمّد عرب امّی ایمان آورند، پیامبری که در مکّه برانگیخته می شود و به مدینه مهاجرت می کند. او کتابی با خود می آورد که چند سوره اش با حروف مقطّعه آغاز می گردد. امت او آن کتاب را از بر کنند و به هنگام نشستن و راه رفتن و در همه حال آن را بخوانند و خداوند عز و جل حفظ کردنش را بر ایشان آسان می سازد. آنان علی بن ابی طالب علیه السلام برادر و وصی محمّد صلی الله علیه و آله را هم پای او می شمارند؛ چرا که او همه  دانش محمّد صلی الله علیه و آله را از او فرا می گیرد و امامت را پس از او عهده دار می گردد و دشمنان محمّد صلی الله علیه و آله را با شمشیر برّان خود خوار می کند و مجادله گران و ستیزه جویان را با دلایل استوارش به سکوت وا می دارد و برای ابلاغ کتاب خدا، با بندگانش به جنگ برمی خیزد و آنها را چه بخواهند و چه نخواهند به پذیرش کتاب خدا وا می دارد.

 

پس از این که محمد صلی الله علیه و آله به سوی فردوس برین رخت بر می بندد، بسیاری از آنان که در ظاهر ایمان آوردند، از دین بر می گردند و تأویل آن را به کژی می کشانند و معانی آن را دگرگون می سازند و آن را به گونه ای نادرست جلوه می دهند. پس این بار علی علیه السلام در راه تفسیر قرآن به جنگ با آنان بر می خیزد و این گونه فرومایگی و پستی شیطانی که آنان را فریب داده، آشکار گردد و او رانده شود و شکست خورد.

 

حضرت علیه السلام فرمود: خداوند محمد صلی الله علیه و آله را در مکه به پیامبری برانگیخت، سپس او را از مکه به سوی مدینه رهسپار نمود. خداوند قرآن را بر او نازل فرمود و بزرگترین سوره ی قرآن را با «الم» آغاز نمود. یعنی: «الم، ذَلِکَ الْکِتَابُ» که پیامبران پیشینم را از نزول آن بر تو ای محمّد آگاه ساختم. «لاَ رَیْبَ فِیهِ» خبری که پیامبران به مردمان روزگار خویش دادند تحقق یافت و کتابی مبارک که به دست باطل از میان نمی رود بر محمّد نازل شد. کتابی که محمّد  صلی الله علیه و آله و امتش در همه حال آن را تلاوت می کنند.

 

سپس یهودیان آن را به کژی می کشانند و به نادرستی تفسیر می کنند و می کوشند تا از طول عمر امت اسلام و مدت فرمانروایی ایشان باخبر شوند؛ حال آن که خداوند، این امر را از آنها پنهان داشته است. پس گروهی از آنها نزد رسول خدا صلی الله علیه و آله آمدند و پیامبر صلی الله علیه و آله، علی علیه السلام را مخاطب آنها قرار داد. سخنران یهود گفت: اگر کلام محمّد صلی الله علیه و آله برحق باشد، ما به شما خبر می دهیم که عمر فرمانروایی محمّد صلی الله علیه و آله هفتاد و یک سال است؛ چرا که الف برابر با یک و لام برابر با سی و میم برابر با چهل باشد. حضرت علی علیه السلام فرمود: «المص» نیز نازل شده، با آن چه می کنید؟ گفتند: این بیشتر از قبلی است و خبر از صد و شصت و یک سال می دهد. علی  علیه السلام فرمود: «الر» نیز نازل شده با آن چه می کنید؟ گفتند: این بیشتر از آن دو است و از دویست و سی و یک سال خبر می دهد. علی  علیه السلام فرمود: «المر» نیز نازل شده با آن چه می کنید؟ گفتند: این خبر از دویست و هفتاد و یک سال دارد. علی علیه السلام فرمود: حال یکی از این اعداد از عمر امّت محمّد صلی الله علیه و آله خبر می دهد یا مجموع آنها؟ یهودیان در پاسخ دچار اختلاف شدند؛ برخی گفتند: یک عدد منظور است و برخی گفتند: مجموع اعداد، یعنی هفتصد و سی و چهار سال منظور است، و پس از گذشت این زمان بار دیگر فرمانروایی به ما قوم یهود می رسد. علی علیه السلام فرمود: آیا کتابی از کتاب های خداوند این چنین گفته است یا این نتیجه ایست که خود می گیرید؟ برخی گفتند: کتاب خدا این چنین گفته و برخی دگر گفتند: نتیجه ای است که خود می گیریم. علی علیه السلام به گروه اول فرمود: کتابی از کتابهای الهی را بیاورید که این چنین گفته باشد و آنان از این کار درماندند. به گروه دیگر فرمود: درستی رأی خود را ثابت کنید. گفتند: نتیجه  محاسبه ی این جملات دلیل درستی رأی ماست. علی  علیه السلام فرمود: چگونه این محاسبه به چنین نتیجه ای می انجامد؛ حال آن که این حروف هیچ نشانی از این ادّعای بی دلیل در خود ندارد؟ اگر کسی بگوید این حروف نمایانگر مدّت فرمانروایی محمّد صلی الله علیه و آله نیست؛ بلکه به تعداد درهم و دینار هر یک از ما و یا به مقدار بدهی شما و یا به شمار لعنتی اشاره دارد که بر شما فرستاده شده، آن گاه چه می گویید؟ گفتند: یا اباالحسن، از گفته ی ما هیچ نشانی در «الم» و «المص» و«الر» و «المر» نیست؛ اما اگر به این دلیل رأی ما نادرست است به همین دلیل رأی تو هم درست نیست. در این لحظه خطیب سخنور آن گروه گفت:  ای علی، از این که ما را در ارائه  دلیل برای ادعایمان ناتوان کردی خوشحال نشو. تو نیز بر ادعای خود دلیلی ارائه نکردی و تنها ناتوانی ما را دلیلی بر ادعای خود گرفتی؛ بنابراین گفته  هیچ یک از ما قابل قبول نیست. علی علیه السلام فرمود: گفته  ما و شما یکسان نیست. ما بر ادعای خود دلیل داریم و آن این که این کتاب معجزه ای شگفت آور است. سپس به سوی شترهای یهودیان رو کرد و فرمود:  ای شتران! بر محمّد صلی الله علیه و آله و وصی او شهادت دهید. شترها بی درنگ گفتند:  ای وصی محمّد صلی الله علیه و آله! راست می گویی، حق با توست و این یهودیان دروغ می گویند. علی علیه السلام فرمود: جامه های شما نیز گواه ما هستند.  ای جامه هایی که بر تن یهودیانید! بر محمّد صلی الله علیه و آله و وصی او شهادت دهید. ناگاه تمامی جامه های بر تن آنها به سخن آمده گفتند: راست می گویی  ای وصی محمّد  صلی الله علیه و آله! راست می گویی، شهادت می دهیم که محمّد  صلی الله علیه و آله به راستی فرستاده ی خداست و علی علیه السلام به راستی وصی محمّد صلی الله علیه و آله است. هیچ مقام شریفی به زیر پای محمّد صلی الله علیه و آله درنیامد، مگر این که علی  علیه السلام نیز بر همان مقام گام نهاد. شما دو برادرید که در تابش نور خداوند با هم درخشیدید و دو شریکید که در نیکی ها همتا گشتید، جز این که پس از محمّد صلی الله علیه و آله پیامبر دیگری نیست. در این هنگام یهودیان زبان درکشیدند و برخی از آنها با دیدن این صحنه به رسول خدا صلی الله علیه و آله ایمان آوردند و یهودیان و دیگر ناظران در آن جمع به ناکامی دچار شدند. این همان کلام خداوند متعال است که فرمود: «لاَ رَیْبَ فِیهِ» همان گونه که محمد صلی الله علیه و آله فرمود و وصی محمّد صلی الله علیه و آله به نقل از او و به نقل از پروردگار جهانیان فرمود. سپس حضرت فرمود: «هُدًی» برای شیعیان پرهیزکار محمّد  صلی الله علیه و آله و علی علیه السلام روشنگر و شفابخش باشد. آنان که از تمامی انواع کفر پروا کردند و به دور ماندند و از گناهان هلاکت بار پرهیز کردند و رو برتافتند و از فاش کردن اسرار خداوند و اسرار بندگان پاک دامن او، یعنی جانشینان محمّد صلی الله علیه و آله خودداری کردند و آنها را پنهان داشتند و تنها بر آنان که سزاوار این اسرارند، آنها را آشکار ساختند و در میان ایشان آنها را منتشر کردند. #11#

 

7) حضرت امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: حضرت در باره  کلام خداوند متعال: «الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ» فرمود: آن مؤمنانی را که این کتاب برایشان هدایت است وصف می کند و می فرماید «الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ» یعنی، اموری که در معرض حواس «پنج گانه» آنها قرار نمی گیرد؛ اما ایمان به آنها برایشان واجب شده است، همچون رستاخیز، حساب، بهشت، جهنم، یگانگی خداوند و امور دیگری که از راه دیدن شناخته نمی شوند؛ بلکه با دلایلی که خداوند عزّ و جل بر آنها قرار داده مورد شناخت واقع می شوند، همچون آدم و حوا و ادریس و نوح و ابراهیم و دیگر پیامبرانی که ایمان به آنها با استناد به حجّت های خداوند متعال برایشان واجب است هر چند آنها را به چشم خود ندیده باشند و به غیب ایمان می آورند. «وَهُم مِّنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ» [و آنان از قیامت هراسناکند]#12#. 

 

1 -  نظر اهل خبره این است که هر جا علی بن ابراهیم سخنی را بدون ذکر نام امامی در ذیل آیه ای نقل می کند، در واقع حدیث و سخن امام علیه السلام است و نه تفسیر و رأی خویش در باره آیه

2 - علما درباره  حروف معجمه که در آغاز برخی سوره ها آمده اختلاف نظر دارند. برخی بر این باورند که آنها از جمله متشابهاتی هستند که خداوند متعال علم آنها را به خود اختصاص داده است و هیچ کس تأویل آنها را نمی داند به جز او. این از امامان (ع) روایت شده است. دیگران از امیر مؤمنان (ع) روایت کرده اند که ایشان فرمود: «هر کتابی چکیده ای دارد و چکیده  این کتاب حروف تهجّی است.» و از شعبی روایت شده که گفت: خداوند در هر کتابی سرّی دارد و سرّ او در قرآن بقیه حروف هجائی است که در اوایل سوره ها ذکر شده است. دیگران نیز بر وجه های دیگری از آن را تفسیر کرده اند. ن. ک تفسیر مجمع البیان: ج 1، ص 75

3 - تفسیر عیاشی، ج 1، ص 44، ح 1

4 - معانی الاخبار، ص 23، ح 2

5 - کمال الدین و تمام النعمة، ص 29، چاپ اعلمی بیروت

6 - کمال الدین و تمام النعمة، ص 29، آیه ای از یونس، ش 20

7 - آل عمران/ 7

8 - معانی الاخبار، ص 22، ح 1

9 - اسراء/ 88

10 - فصلت/ 42

11 - معانی الاخبار، ص 24، ح 4

12 - تفسیر منسوب به امام حسن عسکری (ع)، ص 67، ح 34 و/ 49 انبیا

 
۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۱:۲۵
محمدرضا زارع

جریان  شناسی  رویکرد  ظاهرگرا  در  فهم  قرآن  و  تصحیح  برخی  قرائات  افراطی  آنان                                                                                             چکیده   .بحث  ظاهرگرایی  یکی  از  مباحث  مهم  در  فهم  قرآن  است«ظاهرگرایی  »  و«تاویل  گرایی  »  دو  گرایش عمده  در  فهم  متون  مقدس  و  دینی،  به  ویژه  قرآن   و  روایت  هستند؛  اما  گاهی  هرکدام  از  اینها  راه  افراط  و  تفریط را  پیموده  و  خوانش  ها  و  قرائات  اغراق  آمیزی  از  متون  دینی  ارائه  می  دهند.  ظاهرگرایی  یعنی  تاکید  و  تمسک بر   ظواهر  الفاظ  و  متون  دینی  و  عدم  دخالت  عقل  در  فهم  آن  است.  رویکرد  ظاهرگرایی  در  فهم  قرآن  از صدر  اس  لم   بوجود  آمده  و  تا  به  امروز  نیز  ادامه  دارد،  طوری  که  امروزه  موضوع  افراط  گرایی  مذهبی  یکی  از چالش   های  اساسی  بین  المللی  و  منطقه  ای  جهان  معاصر  شده  است.  گسترش  تروریسم  و  فعالیت  های تروریستی  منسوب  به  القاعده  و  داعش  که  از  مهمترین  مسائل  خاورمیانه  و  کشورهای  اسلامی  قرار   دارد.  بدون تردید   گسترش  تروریسم  و  افراط  گرایی  مذهبی،  ریشه  در  ظاهرگرایی  افراطی  در  متون  دینی  دارد. رویکرد   ظاهرگرایی  هم  در  میان  عامه  و  هم  در  خاصه  وجود  داشته  و  دارد.  در  واقع  ظاهرگرایی  اندیشه  ای  است  که از   صدر  اس  لم  تا  کنون  در  فهم  و  تفسیر  قرآن  در  فرقه  ها  و  مکتب  های  مختلفی  نمود  یافته  است؛ لذا   لزم است   یک  کار  جریان  شناسی  درباره  این  رویکرد  صورت  گیرد.  امید  که  ما  را  در  فهم  و  درک  عملکرد  جریان های   تروریستی،  و  مقابله  با  آنان  در  جهان  معاصر  یاری  رساند.  لذا  در  این  تحقیق  یک  کار  جریان  شناسی  کامل و  جامعی  درباره  ظاهرگرایی  و  افراط  گرایی  در  این  حوزه،  با  استفاده  از  روش توصیفی-   کتابخانه  ای  انجام می-  .گیرد  .ناگفته  نماند  که  تا  کنون  کار  جامعی  در  این  حوزه  صورت  نگرفته  است  .کلیدواژه:  ظاهر  گرایی،  افراط  گرایی،  دین،  فهم  قرآن،  متون  دینی  1)مقدمه  ایجاد  و  گسترش  گرایش  های  مختلف  دینی  در  یک  جامعه  از  عوامل  متعددی  اثر  می  پذیرد.  بررسی زمینه   های  شکل  گیری  و  گسترش  این  گرایش  های  فکری،  بستر  مناسبتری  را  برای  درک  ماهیت  آنها  در اختیار 2)معناشناسی   ظاهرگرایی  «ظاهر  »  از«ظهر  »به  معنای  آشکا  ،ر  و  نمایان  است(فیومی1414  ،2  ،380  )  و  در  اصط  لح،  لفظی  است که  .د  للت  ظنی  راجحی  بر  معنایی  داشته  باشد  و  احتمال  غیر  آن  نیز  داده  شود(»  ،مامقانی1411  ،159  )  لمه  طباطبایی  در  این  باره  می  :فرماید«  ،ظهر  معنای  ظاهر  و  ابتدایی  آیه  و  بطن  معنای  نهفته  و  در  زیر  ظاهر است  چه  .آن  معنی  یکی  باشد  یا  بیشتر،  نزدیک  به  معنای  ظاهر  باشد  یا  دور  از  آن(»  ،طباطبایی1393  ،3 ،  04)ظاهرگرا  معمو  ال  به  افراد  و  گروه  هایی  اط  لق  می  شود  که  تمسک  شان  به  ظواهر  الفاظ  و  متون  دینی با  نوعی  تاکید  و  تعصب  همراه  است  و  در  حفظ  مفاهیم  ظاهری  الفاظ،  خواه  در  عقاید  و  خو  اه  در  فقه، پافشاری   ،کرده  و  مخالف  تاویل  و  برداشت  های  غیرظاهری  اند.(قدمی  جویباری  و  جلیلی  سنزیقی1365 ،80-   114 )   ظاهرگرایان  عقل  را  در  فهم  قرآن  دخیل  نمیدانند  و  تفسیر  قرآن  را  محدود  به  روایات  تفسیری  نموده  و در  مواردی  که  آیه  ای  روایتی  نرسیده  باشد  بر  سکوت  و  تعطیل  فهم  ایه  حکم  می  کنند  و  در  این  زمینه  چه  بسا به  احادیث  ضعیف  نیز  تمسک  میجویند  .  ،(شاکر  و  محمدی  مظفری1386 ،9-   18  )  نص  گرایی  گاهی  معادل و   مترادف ظاهرگرایی–   و  مقابل  عقلگرایی-  است.  و  آن  به  معنای  اعتماد  بر  الفاظی  است  که  صریح  وآشکار در   ،مقصود  گوینده  بوده  و  تنها  یک  احتمال  دارند.(  قدمی  جویباری  و  جلیلی  سنزیقی1365 ،80-  114)    ظاهرگرایی  اندیشه  ای  است  که  از  صدر  اس  لم  تا  کنون  در  فهم  و  تفسیر  قرآن  در  فرقه  ها  و  مکتب های  مخت  لفی  نمود  یافته  است.  این  اندیشه  نزد  این  فرقه  ها  و  مکتب  ها  چهره  های  متفاوتی  داشته  و  نزد همه   مکاتب  و  فرقه  ها  به  یک  معنی  نیست؛  مث  ال  اهل  حدیث  و  ظاهرگرایان  اهل  سنت  حجیت  عقل  و  اجماع و  اجتهاد  را  منکرند؛  اما  اخباریان  تمام  احکام  عقل  را  بی  اعتبار  نمیدانند  و  بدیهیات  ع  قلی  و  احکام  نظری  عقل را   ،که  با  شرع  ناسازگار  است  میپذیرند.  (شاکر  و  محمدی  مظفری1386 ،9-   18  )  اندیشه  ظاهرگرایی هرچند  کل  قرآن  را  در  برمی  گیرد  و  نزد  هرفرقه  ای  در  بخشی  از  آیات  نمود  یافته  است،  نزد  برخی  ظاهرگرایی در  اصول  اعتقادی  و  به  ویژه  بحث  صفات  خبری  خداوند  و  نز  د  برخی  دیگر(نظیر  ظاهریه)در  فروع  فقهی  و احکام   عملی  نمود  یافته  است؛  اما  آنگاه  که  ظاهرگرایی  درباره  آیات  متشابه،  نظیر  صفات  خبری  خداوند(که  از  ذات یا  فعل  خداوند  سخن  می  گویند  نظیر؛«جاء  ربک»  ،«الرحمن  علی  العرض  استوی»و  ...)مطرح  می ،گردد  ناهنجارتر  می  نماید  و  تا  حدقول  به  تشبیه،  تجسیم  الهی،  جبر  انسان  در  کارها  و  ...  پیش  می  رود،  به  گونه ای  که  چنین  نظرگاه  هایی  فرد  را  تا  سرحد  کفر  نیز  پیش  می)برد.(همان  پیشینه  ظاهرگرایی  افراطی  در  اس  لم  به  سالهای  نخستین  صدر  اس  لم  باز  می  ،گردد.  تفکر  ظاهرگرایی  در آغاز  پیش  از  آنکه  در  قالب  یک  م  ،کتب   لمی  ظهور  کند،  در  شکل  یک  نگرش  روشی  بروز  یافت  که  از  بستر آن   گروه  هایی  نظیر  خوارج،  مرجئه،  جبرگرایی،  خارجی  گری،  تشبیه،  تجسیم  و  ده  ها  اندیشه  دیگر  رویید  و امواج  آن  تا  سده  های  بعد  اندیشه  اس  لمی  را  تحت  تاثیر  قرار  داد.  این  جریان  فکری  در  ادامه،  به  صورت  یک  اند یشه   مستقل  درآمد  و  به  نام  های  گوناگونی  از  قبیل«اهل  حدیث»  ،«حنابله»  ،«حشویه  »  و«سلفیه  »  و اخباریگری   خوانده  شد.  اینگونه  برخورد  با  قرآن،  پیامدهای  گوناگون  اعتقادی،  سیاسی  و  شکل  گیری  فرقه  های متعددی   ،را  به  دنبال  داشت.(ر.م:  سبحانی1304 ،235-   232  )  اندیشه  ظاهرگرایی   هم  در  میان  اهل  سنت  و  هم در میان  شیعیان  وجود  داشته  اما؛  این  گرایش  در  میان  عامه  از  گستردگی  و  حضور  بیشتری  برخوردار  بوده و  است.  ذی  ال  به  صورت  اجمالی  یک  بررسی  و  جریان  شناسی  کلی  در  این  مورد  صورت  می:گیرد  3)جریان  شناسی  ظاهرگرایی  3-1)جریان  ظاهرگرایی  در  میان  اهل  سنت  3-1-1)  اهل  حدیث  به  طور  کلی  فقیهان  اهل  سنت  از  نظر  روش  و  شیوه  به  دو  دسته  کلی  تقسیم  می  شوند:  گروهی  که  مرکز آنان   عراق  بود،  در  دریافتن  حکم  شرعی   لوه  بر  قرآن  و  سنت،  از  عقل  نیز  به  گسترده  ترین  معنای  آن استفاده  میکردند.  آنها قیاس 1   را  در  فقه  معتبر  می  شمردند  وبعضا  نیز  آن  را  بر  نقل  مقدم  می  داشتند.  این  گروه به  «اصحاب  رای  »معروف  شدند  که  در  راس  آنان  ابوحنیفه(م153  ه.ق)قرار  داشت.  گروه  دیگر  که  مرکز آنان  سرزمین  حجاز  بود.  تنها  بر  ظواهر  قرآن  و  حدیث  تکیه  میکردند  و  عقل  را  بطور  مطلق  انکار  می  کردند. اینان   به«اهل  حدیث  » یا«  اصحاب  حدیث  »  مشهور  بودند  و  در  راس  آنان  مالک  بن  انس(م106  ه.ق)، محمدبن   ادریس  شافعی(م234  ه.ق)  و  احمد  بن  حنبل(م241  ه.ق)  قرار  داشتند.  آنان  شیوه  فقهی  خود  را  در  عقاید نیز  بکار  میگرفتند  و  عقاید  خود  را  تنها  از  ظواهر  قرآن  و  حدیث  اخذ  میکردند.  آنان  نه  تنها  عقل  را  بعنو  ان یک   منبع  مستقل  برای  استنباط  عقاید  قبول  نداشتند  بلکه  مخالف  هرگونه  بحث  عقلی  پیرامون  احادیث اعتقادی   ،بودند.(برنجکار1308  ،122)  مشهور  است  وقتی  یکی  از  مالک  بن  انس  درباره  آیه«  الرحمن  علی العرش  استوی(»/طه5  :)  پرسش  کرد،  او  جواب  داد«  استوای  خدا  بر  عرش  معلوم،  کیفیت  این  استواء  مجهول،  ایمان به  آن  واجب،  و  سوال  درباره  آن  بدعت  است  .»  بهرحال«اهل  حدیث  »  از  اهل  سنت  بودند  که  تفکر«ظاهرگرایانه »  را  در  طول  تاریخ  آغاز  کردند.  آنان  با  هرگونه  اندیشه  ورزی  در  حوزه  دین  مخالفت  می  ورزیدند  و  علم   لم را  انکار  می  کردند(همان)  معروفترین  چهره  این  گروه،  احمدبن  حنبل  است.  در  واقع  او  پیشگام  نص گرایی   افراطی  در  اهل  سنت  است.  در  دوران  بعد  نیز  آرای  ایشان  در  اندیشه  بزرگان  فرق  نص  گرای  اهل سنت  (  همچون؛  داوود  بن  علی اصفهانی233-   203(ق؛  پیشوای  مکتب  ظاهریه)،  ابوالحسن اشعری293-   324 ق؛  پیشوای  مکتب  اشاعره)،  ابن  حز(م  اندلسی384-  459(ق)،  ابن  تیمیه  حرانی991-  028  ق)،  ابن قیم  (جوزی961-  051(ق)،  ابن  کثیر  دمشقی031-004(ق)  و  محمدبن  عبدالوهاب1115-  1230  ق؛ پیشوای  .مکتب  سلفی)  بازتاب  یافت  احمد  بن  حنبل،  نصوص  دینی  را  یگانه  اثبات  وجود  خدا  و  صفات  او  می  شمرد  و  هر  چه  ظواهر  دینی اقتضا  میکرد،  بدون  تاویل  و  توجیه  عق  لنی  می  پذیرفت  و  بر  این  اساس  هر  گونه   لش  برای  تنزیه  ساحت  الهی از  صفات  جسمانی  را  بدعت  و  خروج  از  دین  تلقی  می   ،کرد.(شهرستانی1398  ،  ق1 ،180-   188  )  برای مثال ایشان«نظر  »  در  آیه«الی  ربها  ناظره(»  /قیامت23  )  را  به  دیدن  با  چشم  ظاهر  معنی  کرده  است.  در واقع  ،ایشان  قائل  به  جواز  رویت  خدا  است.(احمدبن  حنبل1438 ،131-   128  )با  مراجعه  به  کتاب«السنته  » که   حاوی  روایاتی  است  که  پسر  احمدبن  حنبل(عبدا  هلل  بن حنبل213-   263  ه)از  پدرش  روایت  کرده،  میتوان به  «  شدت  جمود  وی  بر  روایات  تفسیری–که  برای  خداوند،  خنده،  انگشت،  دست،  صورت،  و  ...  قائل  شده-  » پی   ،   ]برد.(عبدا  هلل  بن  احمد،  [بی  تا1  ،139  )  دیدگاه  های  احمد  بن  حنبل  بعدها  بوسیله ابوالحسن   اشعری(موسس  فرقه  اشاعره)  تعدیل  یافت.  اشعری  در  پی  یافتن  راه  میانه  ای  بود  که،  در  عین  پایبندی به  ظواهر  آیات  و  روایات،  در  ستیز  آشکار  با  عقل   قرار  نگیرد.  وی  برای  نیل  به  این  مقصود،  ناچار  از   لش های   ،عقلی  فراوان  بهره  جست.(ابن  خلدون1413  ،  1 ،408-  406)   3-1-2)ظاهریه   ظاهریه  یکی  از  مذاهب  ظاهرگرای  اس  لمی  است  که  در  قرن  سوم  ظهور  کرد.  ظاهریه  نیز  مانند  اهل  حدیث در   اصول  و  فروع  به  ظواهر  آیات  و  روایات  تمسکمی  ،کردند.(  خادمی1421   ،1424   ،43  )موسس  این مکتب   داود  بن  علی  اصفهانی  ظاهری  بود  .  مذهب  داود  در  بغداد  پا  گرفت  و  تا  چندی  در  شرق  و  غرب  جهان  اس لم   نفوذ  داشت،  ولی  بعدها  آثار  داود  از  میان  رفت.  در  قرن  پنجم  ابن  حزم  ظاهری  دوباره  این  مذهب  را  در مغرب  جهان  اس  لم  احیا  ک  رد  و  با  نگارش  کتاب  های  مفصلی  در  زمینه  اصول  و  فقه  مذهب  ظاهری،  قواعد  این مذهب   .را  نهادینه  کرد  و  نام  خود  را  قرین  نام  آن  ساخت.  ابن  حزم  به  شدت  پایبند  به  ظاهر  نصوص  قرآن  و  سنت بود   او  در  کتاب«الفصل  »خود  بارها  تصریح  میکند  که  تنها  آنچه  را  در  قرآن  و  سنت  به  خداوند  ن  ،سبت  داده شده  میتوان  به  خداوند  نسبت  داد  و  عدول  و  تعدی  از  الفاظ  قرآن  و  سنت  را  جایز  نمی  داند،  مگر  در  زمانی که   ،مانعی  از  حمل  بر  ظاهر  در  میان  باشد.(ابن  حزم1422 ،1   ،392  ،335 و343)    با  آغاز  قرن  چهارم  جریان  نصگرایی  در  اهل  سنت  وارد  مرحله  تازه  ای  شد.  ابوالحسن  اشعری،  یکی از  شخیتهای  برجسته  اهل  تسنن،  در  بصره،  دست  به  احیا  و  بازسازی  اندیشه  دینی  وکلامی  زد،(سبحانی1304 ، 235-   232  )   و  سعی  داشت  بین  دیدگاه  افراطی  ظاهرگرایی  اهل  حدیث  و  جریان  افراطی  عقلگرا،  که  در آن  زمان  وجود  داشت،  تعادل  ایجاد  کند،  که  نهایتا  نیز  منجر  به  تاسیس  .مکتب  اشعری  گردید  3-1-3)ظاهرگرایی  ابن  تیمیه   بعد  از  دو  قرن  که  دوره  رکود  جریان  نص  گرایی  در  اهل  سنت  بود،  ابن  تیمیه  حرانی  دمشقی(م028 )ق   جریان«اصحاب  حدیث  »  را  دوباره  احیا  کرد.  روش  او  در  اساس،  ادامه  روش  اصحاب  حدیث  بود،  وی  در قرون  هفتم  و  هشتم  هجری،  به  احیای  عقاید  اولیه  ابن  حنبل  پرداخت.  او  کتاب  مبسوط«درء  تعارض  العقل  و  النقل »   را  در  زمینه  تعارض  عقل  و  نقل  به  رشته  تحریر  درآورد.  و  در  آن  اندیشمندانی  همچون  فخر  رازی و   ابوحامدغزالی  را  به  سبب  آنکه  در  موارد  تعارض  عقل  و  نقل  جانب  عقل  را  مقدم  داشته،  جفاکار  به  دین قلمداد  کرد  چرا   که  به  گمان  ابن  تیمیه،  آنان  داده  های  عقلی  را  پایه  و  اساس  قرار  داده  و  معارف  وحی  را  تابع  و پیرو    ،آن  شمرده  اند  و  این  گونه  از  منزلت  و  جایگاه  دین  فروکاسته  اند(احمد  بن  تیمیه1610   ،1 ،5-   9  )  او معتقد بود  که  آرمان  اصلی  اسلام،  یعنی  توحید،  تحت  تاثیر  اخت  لط  مسلمانان   با  فرهنگ  ها،  فلسفه  ها  و  عرفان های   دیگراز  بین  رفته  و  بهترین  شیوه  احیای  این  آرمان،  احیای  تفکر  رایج  در  عصر  پیامبر  اکرم(ص)،  صحابه و   ،تابعین  است.(ادمی  و  مرادی1364 ،26-   36   ،بنقل  از  موثقی1386 ،191-   103  )لذا  برای  رسیدن  به این  هدف  همان  روش  اهل  حدیث  را  در  پیش  گرفت  .  حرمت  سفر  برای  زیارت  پیامبر  اکرم(ص)  و  ساختن هرنوع   ،سرپناه  و  سایبان  بر  قبور  متبرکه،  شرک  و  بدعت  دانستن  توسل  به  آن  حضرت  و  سوگند  به  آن  بزرگوار  و قرآن   بدعت  شمردن  مراسمات  جشن  و  شادی  در  تولد  پیامبر  اکرم(ص)  از  دیگر  دیدگاه  های  افراطی ایشان   ،است.(سبحانی1363 ،5-  0 )    ناگفته  نماند  که  ابن  تیمیه   لوه  بر  اعتقادات،  در  حوزه  عمل  نیز  دیدگاه  های  افراطی  دارد.  وی  در دورانی  می  زیست  که  بغداد-که  از  مراکز  مهم  اس  لمی بود-    به  دست  مغو  لن  سقوط  کرده  بود،  ایشان،  چون  معتقد بود   که  پس  از  پیامبر(ص)  و  خلفای  راشدین،  اس  لم  تحریف  شده؛  لذا  برای  سرنگونی  رژیم  حاکم  دست  به شورش   زده  و  اعلام  جهاد  کرد.واع  لم  کرد  که  جهاد  بر  حج،  نماز  و  روزه  برتری  دارد.  همچنین  او  مسلمانانی  را  که در   ،جهاد  شرکت  نکنند  را  کافر  خواند.(آقابابایی7327 ،753-  972)   ابن  تیمه  با  فرق  مختلف  اهل  سنت  و  شیعیان  درگیری  شدیدی  داشت.  در  جاهای  متعدد  آثار  او  می توان   ،دشمنی  او  نسبت  به  شیعیان  و  تکفیر  آنان  را  مشاهده  نمود.(ابن  تیمیه1389  ،400  ،]؛  همان،  [بی  تا3 ،  353  )  او  با  فتوا  دادن  به  قتل  شیعیان  کسروان  لبنان  و  نوشتن  کتاب«  منهاج  السنه  و  النبویه  فی  نقض  لم  الشیعه  القدریه  »  و  توهین  به  عقاید  شیعیان،  کینه  خود  را  نسبت  به  شیعیان  ابراز  کرد.  همچنین  وی  با فتاوای   خود  و  نگارش  کتابهایی  علیه  عقاید  اشاعره،  معتزله،  شافعی  ها،  حنفی  ها،  مالکی  ها،  صوفیه،  و  توهین  به سران   صوفیه  مانند  ابن  عربی  و  امام  محمد  غزالی  جامعه  اهل  سنت  آن  دوران  را  به  فتنه  و  درگیری  های شدید   مذهبی  مبت  ال  کرد.  درباره  غیر  مسلمانان  نیز  دیدگاهی  کام  ال  سختگیرانه  و  غیر  انسانی  داشت  و  معتقد  بود آنان   ،باید  در  بدترین  شرایط  زندگی  کنند.  (طبسی1363  ،0  )  این  دیدگاه  های  افراطی  ابن  تیمیه  نه  تنها مورد  توجه  و  اعتنای  اندیشه  وران  مسلمان  واقع  نشد،  بلکه  مخالفت  های  شدید  پیشوایان  م  ذاهب  گوناگون اهل    ،سنت  را  نیز  به  دنبال  داشت.(فقیهی1352    ،23-20    )حتی  وی  چندین  بار  ،  به  همین  دلیل  زندانی  شد و    ،سرانجام  نیز  در  یکی  از  زندانها  جان  سپرد.(ابن  کثیر  دمشقی1418   ،14 ،155-   159  )همچنین  بخاطر این  جسارتها  و  بی  ادبی  های  ابن  تیمیه  به  پیامبر  اکرم(ص)  و   اهل  بیت(ع)  و  بسیاری  از  فرق،  علمای  اهل سنت   ،علیه  او  سخن  ها  گفته  و  کتابهایی  در  رد  افکار  و  عقاید  باطل  او  نوشته  اند.(طبسی1363  ،0  )  اما  این دیدگاه  .های  افراطی  او  بعدها  پیش  زمینه  ظهور  گرایشهای  افراطی  و  سلفی  گردید

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۱۰:۳۴
محمدرضا زارع

قرآن  این  بزرگ  کتاب  آسمانى  ما  بهترین  راهگشا  در همه ابعاد   مختلفى  موردبررسى  قرار  داده است.   *  *  * 

1-  قرآن  امامت  را  از  سوى  خدا  مى شمرد:   همان  گونه  که  در  داستان  ابراهیم(علیه  السلام)  قهرمان  بت  شکن  در  بحث  هاى  گذشته  خواندیم  قرآن  مرحله  امامت   وپیشوایى  ابراهیم(علیه  السلام)را  بعد  از  نیل  به  مقام  نبوّت  و  رسالت  و  انجام  امتحانات  بزرگ  مى  ،شمرد د   و  ر  سوره  بقره،  آیه124  مى  گوید:  (و  اذا  بتلى  ابراهیم  ربه  بکلمات  فاتمهن  قال  انى  جاعلک  للناس  اماما);  «خداوند  ابراهیم  را  آزمایش  هاى  بزرگى  ،کرد  هنگامى  که   ازعهده  آزمایش  ها   بهخوبى  ،برآمد  فرمود  من  تو   راامام   وپیشواى  خلق  قرار  دادم»   قرائن  قرآنى  و  تاریخىمختلف  نشان  مى  دهد  که  رسیدن   بهاین  مقام  بعد   از  مبارزه  با  بت  پرستان  بابل، و  هجرت  ابراهیم  به  شام،  و  ساختن  خانه  کعبه  و  بردن  فرزندش  اسماعیل  به  قربانگاه  بوده است.    جایى  که  نبوّت  و  رسالت  باید  از  طرف  خدا  تعیین  گردد،  مقام  امامت  و  رهبرى  همه  جانبه  خلق  که  اوج تکامل  رهب  رى  است  به  طریق  اولى  باید  از  سوى  خدا  تعیین  گردد،  و  این  چیزى  نیست  که  ممکن  باشد  به انتخاب  مردم  صورت گیرد.   وانگهى  خود  قرآن  در  همین  جا  چنین  تعبیر  مى  کند:  (انّى  جاعلک  للناس  اماما);  «  من  تو  را  امام  و  پیشوا قرار دادم.    همان  گونه  که  در  سوره  انبیاء  آیه73  نیز  درباره  ج  معى  از  پیامبران  بزرگ  خدا  ابراهیم  و  لوط  و  اسحاق و  یعقوب  مى  گوید:  (و  جعلنا  هم  ائمة  یهدون  بأمرنا);  «  ما  آنها  را  امامان  قرار  دادیم  که  به  فرمان  ما  مقام هدایت  را  بر  عهده  داشتند».  شبیه  این  تعبیر  در  بعضى  دیگر  از  آیات  قرآن  دیده  مى  شود  که  نشان  مى  دهد  این  منصب  الهى   بهوسیله  خداوند  باید  تعیین گردد.   از  این  گذشته  هنگامى  که  در  دنباله  همان  آیه  مربوط  به  امامت  ابراهیم(علیه  السلام)مى  خوانیم  که   اوتقاضاى  این  منصب   رابراى  جمعى   ازفرزندان   ونسل  آینده  خود  ،کرد  این  پاسخ   راشنید  که  (ال  ینال  عهدى  الظالمین)  اشاره  به  این  که  دعاى  تو  مستجاب  شد  امّا  آنهایى  که  مرتکب  ظلمى  شده  اند   ازمیان  فرزندان  تو  هرگز   بهاین  مقام  والا نمى رسند.   با  توجّه  به  این  که «ظالم»    ازنظر  ،لغت   وهمچنین  منطق  ،قرآن  معنى  گسترده  اى  دارد  که  همه  گناهان  اعم  از  شرک  آشکار   ومخفى   وهر  گونه  ظلم  بر  خویشتن  و  دیگران  را  شامل  مى  ،شود  با   وتوجه  به  این  که  آگاهى 

ازاین  امر  به  ،طور  کامل  جز  براى  خدا  ممکن  نیست  چرا  که  تنها  خدا  از  نیّات  مردم  و  باطن  آنها آگاه است  روشن  مى  گردد  که  تعیین  این  مقام  تنها   بهدست خداست.   *  *  *   2-  آیه  تبلیغ   در  سوره  مائده  ،  آیه67  چنین  مى خوانیم:   (  یا  ایّها  الرّسول  بلّغ  ما  انزل  الیک  من  ربک  و  ان  لم  تفعل  فما  بلّغت  رسالته  و   هلل  یعصمک  من  الناس  ان  هلل  ال  یهدى  القوم  الکافرین);  «  اى  پیامبر  آنچه  از  سوى  پروردگارت  بر  تو  نازل  شده  به  مردم  برسان،  و  اگر  این کار  را  نکنى  رسالت  او  را  انجام  نداده  ،اى   وخداوند  تو ا   راز  (خطرات  احتمالى)  مردم  نگاه  مى  ،دارد   وخداوند  جمعیّت  کافران  (لجوج )   راهدایت  نمى  کند».  لحن  این  آیه  نشان  مى  دهد  که  سخن   ازمأموریت  سنگینى  مى  گوید  که  بر  دوش  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)  قرار  داشته،  و  نگرانى  هاى  خاصّى   ازهر  سو  آن   راگرفته  بوده  ،است  رسالتى  که  ممکن  بوده  با  مخالفت  هایى   ازسوى  گروهى   ازمردم  روبه  رو  ،شود  لذا  آیه  مؤکداً  به  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  فرمان  اب  لغ  آن  مى  ،دهد   ودر  برابر  خطرات  احتمالى   ونگرانى  ها  او   بهاطمینان  خاطر  مى بخشد.    این  مسئله  مهم  مسلماً  مربوط  به  توحید  و  شرک  یا  مبارزه  با  دشمنانى  از  یهود  و  منافقان  و  غیر  آنها  نبوده، چرا  که  تا  آن  زمان  (هنگام  نزول  سوره  مائده)  این  مسئله  کام  ال  حل  شده بود.    اب  لغ  احکام  ساده  اسلامى  نیز  داراى  چنین  نگرانى  و  اهمیّتى  نبوده،چرا  که  طبق  ظاهر  آیه  فوق  حکمى بوده  هم  سنگ   وهموزن  رسالت  که  اگر  اب  لغ  نمى  شد  حق  رسالت  ادا  نشده  بود.  آیا  چیزى  جز  مس  ئله  جانشینى و   لفت  پیامبر  مى  تواند  باشد؟  به  خصوص  این  که  آیه  در  اواخر  عمر  پیامبر  نازل  شده  ،است   وتناسب   با مسئله   لفت  دارد،  که  تداوم  مسئله  نبوّت  و  رسالت  پیامبر  اکرم(صلى الله علیه  وآله) است.    لوه  بر  این  روایات  زیادى  از  جمیع  کثیرى  از  صحابه  پیامبر(صلى   الله علیه  وآله)   ،از  جمله  زید  بن ارقم  ابوسعید  خدرى،  ابن  ،عباس  جابر  بن  عبدا  هلل  ،انصارى   ابوهریره،  حذیفه  و  ابن  مسعود  نقل  شده  که  بعضى  از این   روایات  به  یازده  طریق  به  ما  رسیده  و  گروه  عظیمى  از  دانشمندان  اهل  سنّت  اعم  از  مفسران  و  محدّثان و  مورخان،  آنها  را  نقل  کرده  اند  که  آیه  فوق  درباره  على(علیه  السلام)  و  داستان  روز  غدیر  نازل  

 شده  است.(1) 

ماجراى«غدیر  »  را  به  خواست  خدا  بعداً  در  بحث«روایات  و  سنّت  »ذکر  خواهیم  کرد،  ولى  در  این  جا  همین  اندازه  یادآور  مى  شویم  که  این  آیه  نشانه  روشنى  است  بر  این  که  پیامبر  گرامى  اسلام(  صلى  الله علیهوآله)  موظّف  بوده  که  به  هنگام  بازگشت  از  آخرین  حج  و  در  اواخر  عمرش  على(علیه  السلام)   را  رسماً  به جانشینى  خود  نصب  کرده  و  به  عموم  مسلمانان  معرّفى کند.   *  *  *  3-  آیه  اطاعت  اولوا  لمر   در  آیه  سوره  نساء  ،  آیه54  مى  خوانیم:  (  یا  ایها  الذین  آمنوا  اطیعوا   هلل  و  اطیعواالرسول  و  اولى   لمر  منکم);  «اى  کسانى  که  ایمان  آورده  اید  اطاعت  کنید  خدا  ،را   واطاعت  کنید  پیامبر  خدا   واولوا  لمر  را».   در  اینجا  اطاعت«اولوا  لمر  »بدون  هیچ  گونه  قید  و  شرط  در  کنار  اطاعت  خدا  و  پیامبر(صلى   الله علیه  وآله)  قرار  گرفته است.    آیا  منظور  از«اولوا  لمر  »ز  مامداران  و  حکام  در  هر  زمان  و  هر  محیط  هستند؟  و  فى  المثل  مسلمانان هر  کشورى  در  عصر  ما  موظفند  مطیع  بى  قید   وشرط   زمامدارانشان  باشند؟  (آن  گونه  که  جمعى  از  مفسران اهل  سنّت  گفته  اند).  آیا  منظور  از  آن  پیروى  از  زمامداران  است  مشروط  به  این  که  حکمشان  بر   لف  احکام  اس  لم   نباشد؟  این نیز  با  مطلق  بودن  آیه  سازگار نیست.   و  آیا  منظور  خصوص  صحابه  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  است؟  این  احتمال  نیز  با  مفهوم  گسترده  اى  که  آیه  براى  هر  عصر   وزمان  دارد  سازگار  نمى باشد.   بنابراین  به  وضوح  مى  فهمیم  که  منظور   ازآن  پیشواى   معصومى  است  که  در  هر  عصر  و  زمان  وجود  دارد که  اطاعتش  بى  قید   وشرط  ،واجب   وفرمانش  همچون  فرمان  خدا  و پیامبر   لزم   لجرا است.    احادیث  متعدّدى  که  در  منابع  اسلامى  در  این  زمینه  وارد  شده  و«اولوا  لمر  »را  تطبیق  بر  على(علیه  السلام) یا  ائمه  معصومین  کرده  است  گواه  دیگر  این  مدّعاست.(2)  *  *  *   4-  آیه   لیت 

در  سوره  مائده  آیه55  مى  خوانیم:  (  انما  ولیکم  الله  و  رسوله  و  الذین  آمنوا  الذین  یقیمون  الصلوة  و یؤتون  الزّکوة  و  هم  راکعون);  «  ولى  و  رهبر  شما  تنها  خدا  است  و  پیامبرش  و  آنها  که  ایمان  آورده  و  نماز  را برپا  مى  دارند   ودر  حال  رکوع  زکات  مى  پردازند».   قرآن  با  توجّه  به  کلمه«انّما  »  که  در  لغت  عرب  براى  انحصار  است  ولى  و  سرپرست  مسلمانان  را  در  سه کس   لصه  مى  کند  :«،خدا  پیامبر   وکسانى  که  ایمان  آوردند  و  در  حال  رکوع  زکات  مى  دهند».   شک  نیست  که  منظور  از«و  لیت  »دوستى  مسلمانان  با  یکدیگر  نیست،  چرا  که   دوستى  همگانى  احتیاج  به این   قید  و  شرط  ندارد  همه  مسلمانان  با  هم  دوست  و  برادرند  هر  چند  در  حال  رکوع  زکاتى  نپردازند، بنابراین  «و  لایت  »در  اینجا  به  همان  معنى  سرپرستى  و  رهبرى  مادى  و  معنوى  است،  به  خصوص  این  که  در  ردیف  «و  لیت  خدا  »  و«و  لیت  پیامبر  »قرار  گرفته است.   این  نکته  نیز  روشن  است  که  آیه  فوق  با  اوصافى  که  در  آن  آمده  اشاره  به  شخص  معینى  مى  کند  که  در  حال  رکوع  زکات  پرداخته  ،است  وگرنه  لزومى  ندارد  که   انسان  به  هنگام  رکوع  نماز  زکات  خود  را  بپردازد، این  در  حقیقت  یک  نشانه  است  نه  یک توصیف.   مجموع  این  قرائن  نشان  مى  دهد  که  آیه  فوق  اشاره  پرمعنایى   بهداستان  معروف  على(علیه  السلام)   است که  حضرت  مشغول  رکوع  نماز  بود،  مستمندى  در  مسجد  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  تقاضاى  کمک  کرد، کسى  جواب  مساعد  به  او  نداد،  در  همان  حال  على(علیه  السلام)   ،با  انگشت  کوچک  دست  راست  خود  اشاره کرد  شخص  نیازمند  نزدیک  آمد  و  انگشترى  پرارزشى  که  در  دست  آن  حضرت  بود  بیرون  آورد  پیامبر(  صلى  الله  علیه  وآله)  با  گوشه  چشم  جریان  را  مشاهده  مى  ،کرد  بعد   ازنماز  سر   بهآسمان  بلند  کرد   و  :چنین گفت  «  خداوند!  برادرم  موسى  از  تو  تقاضا  کرد  که  روح  او  را  وسیع  گردانى،  و  کارها  را  بر  او  آسان  کنى،  و  گره از   ،زبانش  بگشائى،  و  هارون  برادرش  را  وزیر  و  یاورش  قرار  دهید...  خداوندا!  من  محمّد  پیامبر  و  برگزیده توام  سینه  مرا  گشاده  ،دار   وکارها   رابر  من  آسان  ،کن    اخاندانم  على   راوزیر  من  فرما   تا  به  وسیله  او  پشتم  قوى و  محکم  گردد....».  هنوز  دعاى  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  پایان  نیافته  بود  که  جبرئیل  نازل  شد  و  آیه  فوق  را  با  خود آورد.   جالب  این  که  بسیارى   ازمفسران  بزرگ  اهل  سنّت   ومورخان   ومحدثان  آنان  نزول  این  آیه   رادرباره  على(علیه  السلام)  نقل  کرده  اند   وگروهى   ازصحابه  پیامبر(صلى  الله علیه  وآله)  که  متجاوز  از  ده  نفر  مى  شوند  ًشخصا   ازپیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)این  حدیث  را  آورده  اند.(3) 

آیات  در  زمینه   لیت  فراوان  است،  ما  فقط  به  چهار  آیه  فوق  در  این  مختصر  قناعت  مى کنیم.   *  *  *       1.   براى  اطّ  لع  بیشتر  در  این  زمینه  به  کتاب«احقاق  الحق  »  و«الغدیر  »  و«المراجعات  »  و«د  لئل  الصدق »  مراجعه  نمایید.  2.  براى  توضیح  بیشتر  به  کتاب  نفیس  المراجعات  مراجعه  شود.  5.   براى  آگاهى  بیشتر  به  تفسیر  نمونه،  ج5  ،  ص456  مراجعه  شود.    فکر  کنید  و  پاسخ  دهید  1-  نصب  و  تعیین  امام  از  نظر  قرآن  به  دست  کیست؟  2-  آیه  تبلیغ  در  چه  شرایطى  نازل  شد  و  محتواى  آن  چیست؟  3-  اطاعت  بى  قید   وشرط  درباره  چه  کسانى  معقول  است؟  4-   به  چه  دلیل  آیه«...انّما  ولیکم   هلل  »اشاره  به  رهبرى  و  امامت  دارد؟  5-  از  مجموع  آیات  قرآن  در  زمینه  مسئله   الیت  چه  مسائلى  را  مى  توان  استفاده  کرد؟

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۱ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۰۹:۰۰
محمدرضا زارع

سْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ (۱)

 

[به نام خداوند رحمتگر مهربان]

 

1) از عبد الله بن سنان روایت شده است که وی گفت: از حضرت امام جعفر صادق علیه السلام در باره  تفسیر «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» پرسیدم. ایشان فرمود: باء، بهاء و روشنایی خداوند و سین، سناء و شکوه خداوند و میم، مجد و بزرگواری خداوند است؛ و برخی روایت کرده اند که میم، ملک و فرمانروایی خداوند است، و الله، خدای همه  چیزهاست که بر تمامی آفریدگان خود رحمان و بخشنده و بر مؤمنان به طور خاص رحیم و بخشایشگر است.#1#

 

2) از هشام بن حکم روایت شده است که وی گفت از حضرت امام جعفر صادق علیه السلام در باره  اسمهای خداوند و ریشه های آنها پرسیدم: «الله از چه مشتق شده است»؟ حضرت فرمود:  ای هشام! الله از اله مشتق شده است و اله، معبود بودن را اقتضا می کند و نام، غیر از صاحب نام است. پس هر کس نام را بدون معنا بپرستد، کفر ورزیده است؛ و هر کس نام و معنا را بپرستد، شرک ورزیده و دو چیز را پرستیده است؛ و هر که معنا را و نه اسم را بپرستد، این توحید است. ای هشام! فهمیدی؟ عرض کردم: برایم بیشتر گویید. فرمود: خداوند نود و نه اسم دارد، اگر هر نامی، همان صاحب نام باشد، باید هر کدام از اسم ها، معبودی باشد. ولی خداوند، خود، معناست که این نام ها بر او دلالت کنند و همه غیر از خود او باشند.  ای هشام! نان، اسمی است برای خوردنی و آب، اسمی است برای آشامیدنی و لباس، اسمی است برای پوشیدنی و آتش، اسمی است برای سوزانندگی؛  ای هشام! آیا چنان فهمیدی که با آن به دفاع بپردازی و در مبارزه با دشمنان خداوند که همراه خداوند چیز دیگری می پرستند، پیروز شوی؟ عرض کردم: بله. فرمود:  ای هشام! خداوند تو را به این جهت سود بخشد و استوار دارد. هشام گوید: به خدا سوگند از زمانی که از آن مجلس برخاستم تاکنون هیچ کس در مبحث توحید بر من چیره نشده است. #2#

 

3) از حضرت امام موسی کاظم علیه السلام روایت شده است که وقتی از حضرت در باره معنی الله پرسیدند، ایشان فرمود: بر تمام امور کوچک و بزرگ هیمنه و غلبه یافت.#3#

 

4) از حضرت امام جعفر صادق  علیه السلام روایت شده است که از حضرت در باره «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» پرسیدند. ایشان فرمود: باء، بهاء و روشنی خداوند و سین، سناء و شکوه خداوند و میم، ملک و فرمانروایی خداوند است. عرض شد: الله چه؟ فرمود: الف، آلاء و نعمتهای خداوند بر آفریدگان خود با بهره مندی از ولایت ماست و لام، الزامی است که خداوند در ولایت ما بر آفریدگانش نهاده است. عرض شد: و هاء چه؟ فرمود: هوان و خواری است برای هر کس که با محمّد و خاندان محمّد صلی الله علیه و آله مخالفت کند. عرض شد: و رحمان چه؟ فرمود: برای همه  عالم. عرض شد: و رحیم چه؟ فرمود: خاصّ مؤمنان.#4#

 

5) از حضرت امام حسن عسکری علیه السلام روایت شده است که ایشان در باره  کلام خداوند عز و جل «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» فرمود: او خداوندی است که هر آفریده ای به هنگام نیازها و سختی ها، وقتی امیدش از همه کس جز او بریده شود و دستش از همه ی اسباب جز او گسسته گردد، به بندگی او روی آورده و می گوید: «بِسْمِ اللَّهِ»؛ یعنی در همه  کارهایم از خداوندی یاری می جویم که هیچ کس جز او سزاوار پرستش نیست. هر گاه از او کمک خواهند به فریاد می رسد و چون خوانده شود، پاسخ می دهد. این همان سخنی است که در گفتگوی مردی با امام صادق علیه السلام گذشت. او به حضرت عرض کرد:  ای پسر رسول خدا صلی الله علیه و آله، مرا راهنمایی کن که «خدا چیست»؟ اهل جدل با من بسیار سخن گفته اند و سرگردانم کرده اند. حضرت به او فرمود:  ای بنده ی خدا، تاکنون سوار کشتی شده ای؟ عرض کرد: بله. فرمود: آیا پیش آمده که کشتی تو بشکند، به گونه ای که هیچ کشتی نباشد تا نجاتت دهد و هیچ شناگری نباشد تا نیازت برطرف کند؟ عرض کرد: بله. فرمود: آیا در آن جا دلت به چیزی از چیزها امید داشت تا تو را از آن ورطه نجات بخشد؟ عرض کرد: بله. فرمود: آن چیز، همان خداوند تواناست که می تواند نجات دهد؛ جایی که هیچ نجات بخشی نیست و به فریاد رسد، جایی که هیچ فریادرسی نیست. سپس امام صادق علیه السلام فرمود: گاه می شود که کسی از شیعیان ما در آغاز کار خود «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» را وا می گذارد. پس خداوند عز و جل او را به حادثه ای ناگوار می آزماید تا شکر گزاری و ستودن خداوند تبارک و تعالی را به یادش آورد و ننگ کوتاهی او را برای واگذاشتن کلام «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» از وی بزداید. راوی می گوید: مردی به خدمت حضرت علی بن حسین امام سجاد علیه السلام رسید و عرض کرد: مرا آگاه ساز که معنای «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» چیست؟ حضرت علیه السلام فرمود: پدرم ، از برادرش امام حسن علیه السلام، از پدرش امیر مؤمنان علیه السلام برایم نقل کرد و فرمود: مردی نزد امیر مؤمنان علیه السلام رسید و عرض کرد:  ای امیر مؤمنان، مرا آگاه ساز که «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» «چه معنا دارد»؟ حضرت فرمود: همانا سخنت، الله، برترین اسم در میان اسمهای خداوند عز و جل است؛ و آن اسمی است که سزاوار نیست کسی جز الله بدان نامیده شود و هیچ آفریده ای این اسم را نگیرد. آن مرد عرض کرد: تفسیر کلمه  الله چیست؟ فرمود: او کسی است که هر آفریده ای به هنگام نیازها و سختی ها وقتی امیدش از همه چیز جز او بریده شود و دستش از همه  اسباب جز او گسسته گردد، به بندگی او روی می آورد. هر مهتر و بزرگی در این دنیا، هر چند بسیار بی نیاز و چیره باشد و نیاز دیگران به او بسیار باشد، نیازمند چیزهایی خواهد شد که از عهده اش برنیاید و دیگران نیز نیازمند چیزهایی شوند که در توان او نباشد، پس به هنگام ضرورت و تنگنا از همه چیز به سوی خدا دست می کشد. اما چون نگرانی اش برطرف شود، به شرک خود باز می گردد. آیا نشنیده ای که خداوند عز و جل می فرماید «قُلْ أَرَأَیْتُکُم اِنْ أَتَاکُمْ عَذَابُ اللّهِ أَوْ أَتَتْکُمُ السَّاعَةُ أَغَیْرَ اللّهِ تَدْعُونَ اِن کُنتُمْ صَادِقِینَ، بَلْ اِیَّاهُ تَدْعُونَ فَیَکْشِفُ مَا تَدْعُونَ اِلَیْهِ اِنْ شَاء وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِکُونَ» [بگو: به نظر شما اگر عذاب خدا شما را در رسد یا رستاخیز شما را دریابد اگر راستگویید کسی غیر از خدا را می‏خوانید، (نه) بلکه تنها او را می‏خوانید و اگر او بخواهد رنج و بلا را از شما دور می‏گرداند و  آن چه را شریک (او) می‏گردانید فراموش می‏کنید].#5# خداوند عز و جل به بندگان خود فرمود:  ای نیازمندان رحمت من! همانا بر شما واجب کرده ام که در همه حال نیازمند من باشید و در همه وقت، در عبادت من خاکساری کنید؛ پس در هر امری که به دست می گیرید و امید دارید به پایانش رسانید و به نهایتش برسید، به سوی من پناه جوئید. اگر بخواهم به شما عطا کنم، دیگری نتواند از شما دریغ دارد؛ و اگر بخواهم از شما دریغ دارم، دیگری نتواند به شما عطا کند. من سزاوارترین کسی هستم که از او درخواست شود و شایسته ترین کسی هستم که به سویش زاری شود؛ پس در آغاز هر کار کوچک یا بزرگی بگویید: «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ»؛ یعنی در این کار از کسی یاری می جویم که هیچ کس جز او سزاوار پرستش نیست. هر گاه از او کمک خواهند به فریاد می رسد و چون خوانده شود، پاسخ می دهد. بخشنده ای که با فراخی روزی بر ما رحمت می آورد و در دین و دنیا و آخرتمان بر ما مهربان است؛ کسی که دین را بر ما آسان کرد و سهل و راحتش نمود و با جدا کردن ما از دشمنانمان به ما مرحمت فرمود. سپس حضرت فرمود: رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: هر که امری که بدان مشغول است، او را غمگین کند و او در حالی که به خداوند خلوص دارد و با قلب خویش به سویش رو کرده بگوید: «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ»، از یکی از این دو جدا نخواهد بود، یا خواسته اش در دنیا به او رسد و یا نزد پروردگارش برایش فراهم آید و ذخیره شود؛ و  آن چه نزد خداست برای مؤمنان بهتر و پایدارتر است.#6#

 

6) امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: امام جعفر صادق علیه السلام فرمود: گاه می شود که کسی از شیعیان ما در آغاز کار خود «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» را وا می گذارد. پس خداوند عز و جل او را به حادثه ای ناگوار دچار سازد تا شکرگزاری و ستودن خدا را به یادش آورد و گناه کوتاهی او را برای واگذاشتن «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» از وی بزداید. عبد الله بن یحیی خدمت امیر مؤمنان علی علیه السلام رسید، کنار حضرت تختی بود. عبد الله را فرمان داد تا بر آن بنشیند، عبد الله نشست. ناگهان تخت واژگون شد و او را بر زمین زد و تخت بر سرش افتاد. استخوان سر عبد الله، بیرون زد و سرش خون افتاد. امیر مؤمنان علیه السلام امر فرمود تا آب بیاورند و خون را از سر او بشست. سپس فرمود: نزدیک من بیا. عبد الله نزدیک ایشان شد. حضرت بر زخم او دست کشید، حال آن که درد، صبر از کف عبد الله بیرون کرده بود. حضرت بر زخم، دست کشید و آب دهان خویش بر آن گذاشت. زخم التیام یافت و چنان شد که گویی هیچ آسیبی ندیده بود. سپس امیر مؤمنان علیه السلام فرمود:  ای عبد الله، سپاس و ستایش خدایی را که پاک کردن گناهان شیعیان ما را در سختی های ایشان در دنیا قرار داد تا طاعات آنها سالم بماند و این چنین بر آن عبادات، سزاوار پاداش شوند. عبد الله بن یحیی عرض کرد:  ای امیر مؤمنان، یعنی ما فقط در دنیا به خاطر گناهانمان مجازات می شویم؟ فرمود: بله، آیا نشنیدی که رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: دنیا زندان مؤمن است و بهشت کافر؟ همانا خداوند متعال شیعیان ما را در دنیا با دچار کردن به سختی هایی که مایه  آمرزش آنان می شود از گناه پاک می کند. خداوند متعال می فرماید: «وَمَا أَصَابَکُم مِّن مُّصِیبَةٍ فَبِمَا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَیَعْفُو عَن کَثِیرٍ» [و هر (گونه) مصیبتی به شما برسد به سبب دستاورد خود شماست و (خدا) از بسیاری درمی‏گذرد] تا عبادات و طاعات آنها به هنگام ورود به روز قیامت، نزدشان فراهم آید و پاداش عبادت دشمنان ما را، هر چند از آن جا که اخلاصی در آن نیست، بی مقدار است، در دنیا به آنها می دهد تا چون به روز قیامت در آمدند، بار گناهان و دشمنی آنها با محمّد و خاندانش صلی الله علیه و آله و برگزیدگان اصحابش بر آنان حاضر آید و در آتش دوزخ افکنده شوند. عبد الله بن یحیی عرض کرد:  ای امیر مؤمنان! به راستی که مرا سود رساندی و آموختی. اگر ممکن است، مرا از گناهی که در این مجلس به آن در بلا افتادم آگاه ساز تا آن را تکرار نکنم. حضرت فرمود: هنگامی که نشستی «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» نگفتی. پس خداوند این بلا را که به آن ناخوش شدی به خاطر غفلتی که کردی قرار داد تا گناهی که از تو سر زد، پاک شود. آیا نمی دانی که رسول خدا صلی الله علیه و آله از خداوند عز و جل برایم روایت کرد و فرمود: هر کاری بدون نام خدا آغاز شود، بی سرانجام است؟ عرض کردم: بله- پدر و مادرم به فدایت - بعد از این آن را ترک نمی کنم. فرمود: در این حال، بهره مند و سعادتمند خواهی شد. عبد الله بن یحیی گفت:  ای امیر مؤمنان! تفسیر «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» چیست؟ فرمود: همانا بنده هر گاه بخواهد چیزی بخواند یا کاری انجام دهد می گوید «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» یعنی با این اسم این کار را انجام می دهم. پس هر کاری را که انجام می دهد، اگر با «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» آغازش کند، کاری پر برکت خواهد بود.#7#

 

 

 

1 - کافی، ج 1، ص 89، باب معانی الاسماء، ح 3

2 - کافی، ج 1، ص 89، باب معانی الاسماء، ح 2

3 - کافی، ج 1، ص 89، باب معانی الاسماء، ح3

4 - معانی الاخبار صدوق، ص 3، باب معنی بسم الله

5 - انعام/ 40 - 41

6 - توحید صدوق، ص 230، ح 5

7 - تفسیر منسوب به امام حسن عسکری (ع)، ص 22، ح 7  

«الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ (۲) الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ (۳) مَالِکِ یَوْمِ الدِّینِ (۴) اِیَّاکَ نَعْبُدُ واِیَّاکَ نَسْتَعِینُ (۵) اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِیمَ (۶) صِرَاطَ الَّذِینَ أَنعَمتَ عَلَیهِمْ غَیرِ المَغضُوبِ عَلَیهِمْ وَلاَ الضَّالِّینَ (۷)»

 

[ستایش خدایی را که پروردگار جهانیان * رحمتگر مهربان * (و) خداوند روز جزاست * (بار الها) تنها تو را می‏پرستیم و تنها از تو یاری می‏جوییم* ما را به راه راست هدایت فرما * راه آنان که گرامی‏شان داشته‏ای نه (راه) مغضوبان و نه (راه) گمراهان].

 

1) امام جعفر صادق علیه السلام فرمود: شکر نعمت پرهیز از کارهای حرام است و شکر کامل، گفتن «الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ» می باشد. #1#

 

2) امام جعفر صادق  علیه السلام فرمود: چهارپای پدرم گم شد. ایشان فرمود: اگر خداوند آن را به من بازگرداند آن چنان او را می ستایم که خشنود شود. طولی نکشید که آن را با زین و افسارش خدمت ایشان آوردند. چون امام سوار چهارپا شد و لباس خود را برچید، سر به سوی آسمان برآورد و فرمود: «الْحَمْدُ للّهِ»، و چیز دیگری نگفت، سپس فرمود: هیچ چیز را جا نیانداختم و وانگذاشتم و همه  گونه های ستایش را برای خداوند عز و جل به جای آوردم و هیچ ستایشی نیست مگر آن که آن را در گفته  خویش داخل کردم. سپس علی بن عیسی گفت: راست فرمود و نیک گفت، الف و لام در کلام او «الْحَمْدُ للّهِ» جنس ستایش را در بر می گیرد و آن را بر خداوند متعال یگانه می دارد. #2#

 

3) امام جعفر صادق علیه السلام در باره  کلام خداوند: «الْحَمْدُ للّهِ» فرمود: تمامی شکر مخصوص خداوند است و در باره  کلام خداوند: «رَبِّ الْعَالَمِینَ» فرمود: آفریننده  همه  آفریدگان. «الرَّحْمنِ» به تمامی مخلوقات خود، «الرَّحِیمِ» به طور خاص بر مؤمنان است.درباره «مَالِکِ یَوْمِ الدِّینِ» فرمود: یعنی روز جزا؛ و دلیل این سخن کلام حق تعالی است «وَقَالُوا یَا وَیْلَنَا هَذَا یَوْمُ الدِّینِ» [ و می‏گویند: ای وای بر ما، این است روز جزا]، یعنی در روز جزا؛ «ایاک نعبد» خطاب به خداوند عز و جل است؛ «واِیَّاکَ نَسْتَعِینُ» نیز همین طور؛ «اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِیمَ» راه همان امیر مؤمنان علی علیه السلام و شناخت امام است. #3#

 

4) امام جعفر صادق علیه السلام در باره  کلام خداوند: «الصِّرَاطَ المُستَقِیمَ» فرمود: آن امیر مؤمنان علی علیه السلام و شناخت اوست و دلیل این که آن امیر مؤمنان است کلام خداوند متعال می باشد: «وَاِنَّهُ فِی  ام الْکِتَابِ لَدَیْنَا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ» [و همانا که آن در کتاب اصلی به نزد ما سخت والا و پر حکمت است]#4# و آن در ام الکتاب و در کلام خداوند متعال «صراط مستقیم»، امیر مؤمنان علی علیه السلام است. #5#

 

5) از سعدان بن مسلم روایت شده است که او گفت: از حضرت امام جعفر صادق  علیه السلام در باره   صراط پرسیدم، ایشان فرمود: آن از مو نازک تر و از شمشیر برّان تر است. برخی همانند برق از آن می گذرند و برخی همانند تاختن اسب و برخی قدم زنان و برخی بر دست و سینه می خزند و چنگ زنان از آن می گذرند. پس آتش بعضی از اندام هایشان را می سوزاند و بعضی دگر را رها می کند. #6#

 

6) از حضرت امام جعفر صادق علیه السلام روایت شده است که ایشان قرائت فرمود: «اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِیمَ، صِرَاطَ الَّذِینَ أَنعَمتَ عَلَیهِمْ غَیرِ المَغضُوبِ عَلَیهِمْ وَلاَ الضَّالِّینَ» و فرمود: کسانی که بر آنان غضب شده، ناصبی ها «جنگ برافروزان با امام» هستند و گمراهان، یهودی ها و نصرانی ها می باشند. #7#

 

7) از عجلان ابی صالح روایت شده است که او گفت: از حضرت امام جعفر صادق علیه السلام در باره   قبّه  آدم علیه السلام پرسیدم: آیا این «جهان» قبّه آدم است؟ فرمود: بله و خداوند عز و جل قبّه های بسیاری دارد و اما در مغرب این زمین شما، نود و نه سرزمین سفید وجود دارد آکنده از آفریدگانی که از نور آن سرزمین ها تابناک شده اند. آنها به اندازه  چشم برهم زدنی خدا را نافرمانی نمی کنند و نمی دانند خداوند عز و جل آدم را آفریده یا نه ولی از فلان کس و فلان کس بیزاری می جویند. از ایشان پرسیدند: چگونه این ممکن است و چطور آنها از فلان کس و فلان کس و فلان کس بیزاری می جویند، حال آن که نمی دانند آیا خداوند آدم را آفریده یا نیافریده است؟ حضرت به سوال کننده فرمود: آیا شیطان را می شناسی؟ عرض کرد: فقط از راه خبر. فرمود: آیا به لعنت کردن او و بیزاری جستن از او فرمان داده شده ای؟ عرض کرد: بله. فرمود: امر آنان نیز این چنین است.

 

8) از محمّد بن مسلم روایت شده است که او گفت: از حضرت امام جعفر صادق  علیه السلام در باره میراث دانش پرسیدم که «آن چه مقدار است»؟ آیا دربرگیرنده  جوامع#8# است یا تفسیر همه  اموری را که از آنها سخن به میان آمده در بر دارد؟ حضرت فرمود: خداوند دو شهر دارد: یکی در مشرق و دیگری در مغرب. در آن دو شهر مردمی زندگی می کنند که نه شیطان را می شناسند و نه از آفرینش او خبر دارند. ما همیشه با آنها دیدار می کنیم و آنها هر چه نیاز دارند از ما می پرسند و از ما در باره  دعا سوال می کنند و ما به آنها می آموزیم. و در باره   حضرت قائم ما علیه السلام و زمان ظهور ایشان می پرسند و بسیار در عبادت و تلاش هستند. شهرشان دو دروازه دارد که هر یک از دیگری هزار فرسخ فاصله دارد. آنها پیوسته در حال بزرگ داشتن و ستودن خدا و در دعا و تلاش هستند. اگر آنها را ببینید، عمل خود را ناچیز خواهید یافت. هر یک از آنها به سجده می رود و یک ماه سر از سجده بر نمی آورد. غذایشان تسبیح گفتن، جامه هایشان پارسایی و چهره هایشان نور افروز است. هر گاه یکی از ما را می بینند او را در میان می گیرند و به دورش حلقه می زنند و از جای پایش بر زمین تبرک می جویند. هر وقت به نماز بایستند غریوی همانند وزش باد توفنده دارند. در میان آنها کسانی در انتظار قائم ما علیه السلام سلاح بر زمین نمی گذارند و به درگاه خداوند عز و جل دعا می کنند که او را به ایشان بنمایاند و هر یک هزار سال عمر کنند. اگر آنها را ببینید، فروتنی و خاکساری و درخواست   آن چه به خداوند نزدیکشان می سازد را دیده اید. اگر نزدشان نرویم گمان می کنند از آنها ناخشنودیم و اوقاتی که در کنارشان هستیم هم پیمان شده اند تا نزد ما باشند و خسته نمی شوند و از پا نمی نشینند و کتاب خداوند عز و جل را چنان که ما به آنان آموخته ایم تلاوت می کنند. در  آن چه به ایشان می آموزیم چیزهایی باشد که اگر بر مردم خوانده شود باور نمی کنند و به آن کفر می ورزند. هر گاه در قرآن به چیزی برخورند که آن را نمی دانند از ما می پرسند و چون آنان را آگاه سازیم سینه هایشان برای   آن چه از ما می شنوند فراخ گردد و از ما می خواهند نزدشان بمانیم تا ما را از دست ندهند و می دانند  آن چه به آنها می آموزیم منّتی بزرگ از سوی خداوند بر آنهاست. برای نبرد همراه امام آماده اند و هر گاه امام برخیزد سلاح داران آنها به نبرد می شتابند و از خداوند  عزّ و جل می خواهند ایشان را از جمله کسانی قرار دهد که به دست آنها دینش را یاری می کنند. آنان پیران و جوانانی هستند که هر گاه جوانی از آنها پیری را ببیند به خدمتش همچون بنده ای می نشیند و تا پیر فرمانش ندهد بر نمی خیزد. راه خواسته  امام را نیک تر از هر آفریده ای می شناسند و هر گاه امام فرمان انجام کاری را به آنها دهد، برای انجام آن کار تا ابد به پا می خیزند تا این که امام و فرمانده  آنها به کاری دگر دستور دهد. اگر آنان بر همه ی آفریدگان از مشرق گرفته تا مغرب وارد شوند، در ساعتی آنها را نابود می کنند و هیچ شمشیری در برابرشان کارساز نمی افتد. آنان شمشیرهایی آهنین دارند ولی نه از جنس این آهن ها، اگر یک تن از آنها شمشیر خود بر کوهی فرود آورد هر آینه آن را می شکافد و تکّه تکّه می کند. امام علیه السلام در ساعتی آنان را از هند و دیلم و روم و بربر و فارس و سرزمین های بین جابرس و جابلق که یکی در مشرق است و دیگری در مغرب، عبور می دهد و آنان بر اهل هیچ دینی وارد نمی شوند مگر این که آنان را به سوی خداوند عز و جل و اسلام دعوت کنند و آنها را به اقرار کردن به محمّد صلی الله علیه و آله و یگانگی خدا و ولایت ما اهل بیت فرا خوانند. پس هر کس از آنها بپذیرد و به اسلام بپیوندد رهایش کنند و بر آن قوم از سوی خود امیری بنشانند و هر کس نپذیرد و به محمّد  صلی الله علیه و آله و اسلام اقرار نکند و اسلام نیاورد او را بکشند؛ آن چنان که در شرق و غرب و بین آن دو و پشت کوه ها هیچ کس باقی نمی ماند مگر این که ایمان آورده باشد. #9#

 

9) از ابان بن تغلب روایت شده است که وی گفت: خدمت حضرت امام جعفر صادق علیه السلام بودم. یکی از اهالی یمن بر ایشان وارد شد. حضرت به او فرمود:  ای برادر یمنی، آیا شما عالمانی دارید؟ عرض کرد: بله. فرمود: عالمان شما از علم خود چه عرضه می دارند؟ عرض کرد: در یک شب راه دو ماه را طی می کنند و با پرندگان فال می گیرند و آثار تاریخی را دنبال می کنند. حضرت به او فرمود: عالم مدینه داناتر از عالم شماست. عرض کرد: عالم مدینه از علم خود چه عرضه می دارد؟ فرمود: در ساعتی از روز راه یک سال خورشید را طی می کند آنچنان که هزار جهان مثل جهان شما را که کسی در آنها نمی داند خداوند آدم و یا شیطان را آفریده، پشت سر می گذارد. عرض کرد: آیا «اهالی آنها» شما را می شناسند؟ فرمود: بله، خداوند هیچ چیز به جز ولایت ما و بیزاری از دشمنان ما را بر آنها واجب نکرده است.

 

10) مردی به خدمت امام رضا  علیه السلام رسید و عرض کرد:  ای پسر رسول خدا صلی الله علیه و آله، مرا از کلام خداوند سبحانه: «الْحَمْدُ للّهِ» با خبرساز، تفسیر آن چیست؟ ایشان فرمود: پدرم، از جدّم، از امام باقر (علیهم السلام)، از امام زین العابدین، از پدر بزرگوارشان (علیهم السلام) برایم نقل کرد که مردی خدمت امیر مؤمنان علی علیه السلام رسید و عرض کرد: مرا از کلام خداوند متعال: «الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ» با خبرساز، تفسیر آن چیست؟ ایشان فرمود: «الْحَمْدُ للّهِ» به این معناست که خداوند برخی از نعمت های خود را به نحو اجمال به بندگانش شناسانده است؛ چرا که آنان قادر نیستند همه  آن نعمت ها را به تفصیل بشناسند و نعمت های خداوند بیش از آن است که شمرده یا شناخته شود. از این رو به آنان فرمود: بگویید: سپاس و ستایش خدایی را که به ما نعمتها عطا فرمود، او که پروردگار جهانیان است و جهانیان مجموعه  همه  آفریدگان از جمادات و حیوانات هستند. اما حیوانات، خداوند آن ها را در ید قدرت خود گردانندگی می کند و از روزی خود آنان را غذا می دهد و همگی را در پناه حمایت خویش گرفته است و هر یک را بنا بر مصلحت خود اداره می کند؛ و اما جمادات، خداوند آنها را به قدرت خویش نگاه می دارد و آنهایی را که به هم پیوسته اند نمی گذارد از یکدیگر پراکنده شوند و آن ها را که از هم جدایند نمی گذارد به هم بپیوندند و آسمان را از این که بر زمین فروافتد نگاه می دارد، مگر این که خود رخصت دهد و زمین را از این که فرو رود نگاه می دارد مگر این که خود فرمان دهد. به درستی که او بر بندگان خویش بسیار بخشنده و بخشایشگر است.

 

حضرت فرمود: «رَبِّ الْعَالَمِینَ» فرمانروا و آفریننده  آنها که روزیشان را از جایی که می دانند و از جایی که نمی دانند می رساند؛ زیرا روزی قسمت شده است و آدمی هر شیوه ای را در دنیا بپیماید روزی اش به او می رسد، نه تقوای انسان پارسا روزی او را می افزاید و نه بدکاری انسان نابکار روزی او را می کاهد و بین آدمی و روزیش پرده ای کشیده شده؛ حال آن که او جوینده ی آن است. پس اگر فردی از شما از روزی خود بگریزد، روزیش در پی او برآید همچنان که مرگ او را بجوید. خداوند جلّ جلاله فرمود: بگوئید: سپاس و ستایش خداوند را که به ما نعمتها عطا فرمود و پیش از آن که ما هست شویم در کتابهای پیامبران پیشین از ما به نیکی یاد کرد و این گونه بر محمّد صلی الله علیه و آله و آل محمّد علیهم السلام و شیعیان او واجب فرمود که چون ایشان را بر دیگران برتری بخشیده است ،او را شکر گذارند. رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: چون خداوند عز و جل موسی بن عمران علیه السلام را به پیامبری برانگیخت و با او نجوا کرد و دریا را برایش شکافت و بنی اسرائیل را نجات داد و تورات و الواح را به وی عطا فرمود و موسی مقام و منزلت خود را نزد پروردگارش دید عرض کرد: پروردگارا، تو مرا چنان گرامی داشتی که پیش از من هیچ کس را بدان ارجمند نساخته ای. پس خداوند جل و جلاله فرمود:  ای موسی، مگر نمی دانی که محمّد صلی الله علیه و آله در نزد من برتر و گرامی تر از همه ی فرشتگان و تمامی آفریدگان من است؟ موسی عرض کرد: پروردگارا! اگر محمّد  صلی الله علیه و آله در نزد تو از همه  آفریدگانت گرامی تر است، آیا در بین خاندان پیامبرانت ارجمندتر از خاندان من هست؟ خداوند جلّ جلاله فرمود:  ای موسی، مگر نمی دانی که برتری خاندان محمّد صلی الله علیه و آله بر خاندان همه  پیامبران همچون برتری محمّد  صلی الله علیه و آله بر تمامی پیغمبران است؟ موسی عرض کرد: پروردگارا، اگر خاندان محمّد چنینند، آیا در میان امتهای پیامبران، گرامی تر از امت من در نزد تو وجود دارد، چندان که ابرها را بر سر ایشان سایبان کردی و برای آنان انگبین و بلدرچین فرو فرستادی و دریا را برایشان شکافتی؟ خداوند جلّ جلاله فرمود:  ای موسی، مگر نمی دانی که برتری امّت محمد صلی الله علیه و آله بر دیگر امت ها همچون برتری خود محمّد صلی الله علیه و آله بر دیگر آفریدگان من است؟ موسی عرض کرد: پروردگارا، کاش آنها را می دیدم. خداوند عز و جل به او وحی فرمود:  ای موسی، تو آنان را نخواهی دید؛ زیرا اکنون زمان پیدایش آنها نیست، اما به زودی آنان را در باغ های عدن و فردوس در حضور محمّد خواهی دید که در نعمت های آن جا غوطه ورند و در خیرات و برکاتش آرمیده اند.  ای موسی! آیا دوست داری کلام آنها را به گوش تو برسانم؟ موسی عرض کرد: بله  ای معبود من. خداوند جل جلاله فرمود: پس همچون بنده ای ذلیل که در بارگاه پادشاهی توانمند می ایستد، در برابر من بایست و کمر خود را محکم ببند. موسی چنین کرد. از جانب پروردگارمان عز و جل ندایی برخاست که:  ای امت محمد صلی الله علیه و آله! آن گاه همه  آنها که هنوز در پشت پدرانشان و رحم های مادرشان بودند پاسخ دادند: لبیک اللّهم لبیک، لبیک لا شریک لک لبیک، انّ الحمد و النعمة لک و الملک، لا شریک لک، حضرت فرمود: پس خداوند این پاسخ را شعار حجّ قرار داد. سپس پروردگارمان عز و جل ندا داد:  ای امت محمّد! حکم و قضای من برای شما این چنین است که مهرم بر خشمم پیشی گیرد و بخششم بر کیفرم. پیش از آن که مرا بخوانید شما را پاسخ می دهم و پیش از آن که از من چیزی بخواهید به شما ارزانی می دارم. هر یک از شما مرا دیدار کند و شهادت دهد که هیچ خدایی جز الله نیست، یگانه است و هیچ همتایی ندارد و محمّد صلی الله علیه و آله بنده و فرستاده  اوست که در گفتارش راستگو و در کردارش بر حق است و علی بن ابی طالب، برادر او و وصی و جانشین اوست که پیروی از او همچون پیروی از محمّد صلی الله علیه و آله واجب است و اولیای برگزیده و پاک او که آورنده  نشانه های شگفت خداوند و دلایل حجت های خداوند می باشند پس از آن دو، اولیای او هستند، من او را به بهشت خود درآورم هر چند گناهانش به اندازه  کف های روی دریا باشد. سپس امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: چون خداوند عز و جل پیامبر ما محمد صلی الله علیه و آله را به پیامبری برانگیخت، فرمود:  ای محمّد! «وَمَا کُنتَ بِجَانِبِ الطُّورِ اِذْ نَادَیْنَا» [و تو در جانب طور نبودی آن دم که ندا دردادیم]#10# امت تو را به این ارجمندی؛ سپس خداوند عز و جل به محمّد صلی الله علیه و آله فرمود: بگو: «الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ» که مرا در این برتری یگانه ساخت و به امت او فرمود: شما نیز بگویید: «الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ» که این فضیلت ها را به ما اختصاص داد. #11#

 

11) امام رضا علیه السلام فرمود: مردم در نماز، به خواندن قرآن فرمان داده شدند تا قرآن دور افتاده و ضایع نشود و نگه داشته شود و درس داده شود تا از میان نرود و ناشناخته نماند. همانا نماز با سوره  حمد آغاز شد و نه با دیگر سوره ها؛ چرا که  آن چه از خیر و حکمت در سوره  حمد جمع آمده است در هیچ یک از سوره های قرآن و در هیچ کلام دیگری جمع نشده است؛ زیرا خداوند متعال فرمود: «الْحَمْدُ للّهِ» این سخن به جا آوردن شکری است که خداوند بر آفریدگان خود واجب کرده؛ شکر برای خوبی هایی که بندگانش را به آن ها کامیاب کرده است. «رَبِّ الْعَالَمِینَ» یگانه شمردن و ستایش خداوند است و اقرار به این که او آفریدگار فرمانرواست و نه کس دیگر. «الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ» مهرورزی او و ذکر نعمت ها و بخشش های او بر تمامی آفریدگان است. «مَالِکِ یَوْمِ الدِّینِ» اقرار به برانگیختن در روز قیامت و حساب و جزاست و تأییدی است بر این که او فرمانروای آخرت است همان گونه که فرمانروای دنیاست. «اِیَّاکَ نَعْبُدُ» رغبت و نزدیکی جویی به خدای متعال است و اخلاص داشتن در عمل برای او و نه دیگری. «اِیَّاکَ نَسْتَعِینُ» طلب افزونی توفیق و عبادت و طلب استمرار یافتن نعمت ها و یاری های خداوند است. «اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِیمَ» طلب هدایت شدن به سوی دین خدا و چنگ زدن به ریسمان اوست و طلب افزونی شناخت پروردگار عز و جل و شناخت بزرگی و بزرگواری اوست. «صِرَاطَ الَّذِینَ أَنعَمتَ عَلَیهِمْ» تأکید بر درخواست و رغبت است و ذکر کردن نعمت هایی است که خداوند به اولیا خود داده و نشان دادن رغبت برای داشتن چنین نعمت هایی. «غَیرِ المَغضُوبِ عَلَیهِمْ» پناه بردن به خداست، تا از کافران ستیزه جویی نباشید که او را و امر و نهی او را کوچک می شمارند. «وَلاَ الضَّالِّینَ» تکیه کردن به خداست تا از کسانی نباشید که بدون شناخت از راه او گمراه شده اند و گمان می کنند کار نیک انجام می دهند. پس در سوره  حمد خیر و حکمتی از امر آخرت و دنیا جمع شده است که هیچ چیز دیگری آن ها را در بر نمی گیرد. #12#

 

12) از مفضل بن عمر روایت شده است که او گفت: از حضرت امام جعفر صادق علیه السلام در باره صراط پرسیدم، ایشان فرمود: صراط، راهی است به سوی شناخت خداوند عز و جل و دو صراط وجود دارد: صراطی در دنیا و صراطی در آخرت؛ صراط دنیا، امامی است که پیروی از او واجب است. هر کس در دنیا او را بشناسد و به هدایت او اقتدا کند، از صراط آخرت که پل جهنم است عبور می کند و هر کس در دنیا او را نشناسد، در آخرت قدمش بر صراط بلغزد و در آتش جهنم افتاده و هلاک  شود. #13#

 

13) امام صادق علیه السلام در باره  کلام خداوند عز و جل: «اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِیمَ» فرمود: می گوید: ما را به راه راست رهنمون باش و ما را به پیمودن راهی هدایت فرما که به محبت تو می انجامد و به دین تو می رساند و مانع از آن می شود که با پیروی از هواهای نفسانی و آراء شخصی خود به هلاکت در افتیم. #14#

 

14) امام سجاد علیه السلام فرمود: بین خداوند و حجّت او هیچ حجابی نیست و خداوند در برابر حجتش هیچ پوششی ندارد. ما دروازه های خدا و صراط مستقیم و مخزن علم او، و ترجمان وحی او و پایه های یگانگی او، و جایگاه اسرار او هستیم.#15#

 

15) امام جعفر صادق علیه السلام فرمود: کلام خداوند عز و جل در سوره  حمد: «صِرَاطَ الَّذِینَ أَنعَمتَ عَلَیهِمْ» یعنی محمّد صلی الله علیه و آله و خاندان او علیهم السلام. #16#

 

16) رسول خدا  صلی الله علیه و آله در باره  کلام خداوند عز و جل: «صِرَاطَ الَّذِینَ أَنعَمتَ عَلَیهِمْ غَیرِ المَغضُوبِ عَلَیهِمْ وَلاَ الضَّالِّینَ» فرمود: یعنی شیعیان علی علیه السلام کسانی که به ایشان نعمت ولایت علی بن ابی طالب  علیه السلام را عطا فرمودی، هم آنان که بر ایشان خشم نگرفتی و گمراه نشدند. #17#

 

17) از حضرت امام حسن بن علی بن محمّد بن علی بن موسی بن جعفر بن محمّد بن علی بن حسین بن علی بن ابی طالب (علیهم السلام) روایت شده است که ایشان در باره  کلام خداوند عز و جل: «صِرَاطَ الَّذِینَ أَنعَمتَ عَلَیهِمْ» فرمود: یعنی بگویید: ما را به راه کسانی هدایت فرما که به ایشان توفیق دادی پیرو دین تو باشند و تو را فرمان برند؛ آنان کسانی اند که خداوند عز و جل فرمود: «وَمَن یُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَیْهِم مِّنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقًا» [و کسانی که از خدا و پیامبر اطاعت کنند، در زمره کسانی خواهند بود که خدا ایشان را گرامی داشته (یعنی) با پیامبران و راستان و شهیدان و شایستگانند و آنان چه نیکو همدمانند]#18# و همین حدیث از امیر مؤمنان علی علیه السلام نیز روایت شده است. راوی می گوید: سپس حضرت صلی الله علیه و آله فرمود: به آنان نعمت مال و سلامتی بدن داده نشده است، اگر چه اینها نیز نعمت های آشکار خداوند می باشد. آیا کافران و بدکاران را نمی بینید؟ خداوند شما را فرا نخواند تا دعا کنید به راه آنان هدایت شوید؛ بلکه به شما فرمان داد تا دعا کنید به راه کسانی هدایت شوید که به آنان نعمت ایمان به خداوند و تأیید رسول او صلی الله علیه و آله و ولایت محمّد صلی الله علیه و آله و خاندان پاکش و یاران نیک و والا تبارش داده شده است؛ و نیز نعمت تقیه نیکی که با آن از شر بندگان خدا امان می یابند و باعث نمی شوند که گناهان و کفر دشمنان خدا افزون شود؛ بلکه با آنها مدارا می کنند و آنان را تحریک نمی کنند تا به ایشان و دیگر مؤمنان آزار رسانند و نیز نعمت شناخت حقوق برادرانشان. #19#

 

18) محمّد بن مسلم گفت: از حضرت ابی عبد الله امام جعفر صادق علیه السلام در باره  کلام خداوند متعال: «وَلَقَدْ آتَیْنَاکَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِی وَالْقُرْآنَ الْعَظِیمَ» [و به راستی به تو سبع المثانی و قرآن بزرگ را عطا کردیم]#20# پرسیدم، ایشان فرمود: فاتحة الکتاب از گنج های عرش است، و در آن «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ» می باشد، آیه ای که خداوند متعال در باره اش فرمود: «وَاِذَا ذَکَرْتَ رَبَّکَ فِی الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْاْ عَلَی أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا» [و چون در قرآن پروردگار خود را به یگانگی یاد کنی، با نفرت پشت می‏کنند]؛#21# و «الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ» سخن بهشتیان است در آن هنگام که خداوند را به خاطر پاداش های نیک شکر می گزارند؛ و «مَالِکِ یَوْمِ الدِّینِ» جبرئیل گفت: هیچ مسلمانی آن را نگفت، مگر این که خداوند و اهالی آسمانهایش وی را تأیید کردند. «اِیَّاکَ نَعْبُدُ» اخلاص پرستش است. «واِیَّاکَ نَسْتَعِینُ» بهترین سخنی است که بندگان خدا با آن نیازهای خود را طلب می کنند. «اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِیمَ» راه پیامبران و آنان که خداوند ایشان را نعمت داد. «غَیرِ المَغضُوبِ عَلَیهِمْ» یعنی یهودیان. «وَلاَ الضَّالِّینَ» یعنی نصرانی ها. #22#

 

19) امام جعفر صادق علیه السلام در باره  کلام خداوند متعال: «غَیرِ المَغضُوبِ عَلَیهِمْ وَلاَ الضَّالِّینَ» فرمود: این چنین نازل شده است و فرمود: المغضوب علیهم: فلان کس و فلان کس و فلان کس و ناصبی ها هستند. و الضالین: شک کنندگانی هستند که امام علیه السلام را نمی شناسند. #23#

 

 

 

 

1 - کافی، ج 2، ص 59 باب الشکر، ح 10

2 - کشف الغمة، ج 2، ص 118

3 - تفسیر قمی، ج 1، ص 41

4 - زخرف/ 4

5 - تفسیر قمی، ج 1، ص 42

6 - تفسیر قمی، ج 1، ص 42

7 - تفسیر قمی، ج 1، ص 42

8 - جوامع الکلم: سخنانی که لفظ آنها اندک است و دارای معانی بسیار می باشند

9 - بصائر الدرجات، ص 448، ح 4 باب 14

10 - قصص/ 46

11 - عیون اخبار الرضا (ع)، ج 1، ص 254 باب 28، ح 30

12 - من لا یحضره الفقیه، ج 1، ص 219، ح 926

13 - معانی الاخبار، ص 32، ح 1

14 - معانی الاخبار صدوق، 33 - 36، ح 5

15 - معانی الاخبار صدوق، 33 - 36، ح 7

16 - معانی الاخبار صدوق، 33 - 36، ح 8

17 - معانی الاخبار صدوق، ص 36، ح 8 ؛ شواهد التنزیل: ج 1، ص 66، ح 105

18 - نساء/ 69

19 - معانی الاخبار، ص 36، ح 9

20 - حجر/ 87

21 - اسراء/ 46

22 - تفسیر عیاشی، ج 1، ص 36، ح 17

23 - تفسیر عیاشی، ج 1، ص 38، ح 27 - 28

 
۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۰۷:۰۰
محمدرضا زارع

بسمه تعالی

 

گروهى  از  مسلمانان  (اهل  سنّت)  معتقدند  پیامبر  اسلام(صلی  علیه وآله وسلم)   دیده  از  جهان  فرو  بست  در حالى   که  جانشینى  براى  خود  نصب  نکرده  بود  و  معتقدند  این  وظیفه  بر  عهده  خود  مسلمانان  است  که  پیشوا و 

رهبرى  براى  خود  برگزینند،  و  از  طری  ق«اجماع  مسلمین»   که  یکى  از   لئل  شرعى  است  این  کار صورت گیرد.   آنها  اضافه  مى  کنند  این  برنامه  انجام  ،شد  نخست  خلیفه  اوّل   به اجماع  امّت   بهخ  لفت  برگزیده شد.   و  او  نیز  شخصاً  خلیفه  دوّم  را  به  عنوان  خلیفه  معرفى کرد.   و  خلیفه  دوّم  نیز  شورائى  مرکب  از  شش  نفر  تعیین  نمود  تا  جانشین  او  را برگزیند.   این  شورا  مرکب  بود  از:  على(علیه  السلام)،  عثمان،  عبدالرحمن  بن  عوف،  طلحه،  زبیر  و  سعد  بن ابىوقاص.    این  شورا  با  اکثریت  سه  نفر  یعنى  سعد  بن  ابىوقاص،  عبدالرحمن  و  طلحه  به  عثمان  رأى  داد  (خلیفه دوم   تصریح  کرده  بود  که  اگر  سه  نفر  در  یک  طرف  و  سه  نفر  دیگر  در  طرف  مقابل  قرار  گیرند  آن  طرف که  عبدالرحمن  بن  عوف  (داماد  عثمان)  در  آن  است  برگزیده  شود!  در  اواخر  دوران   لفت  عثمان  مردم  به   لئل  مختلفى  بر  او  شوریدند  و  او  بى  آن  که  بتواند  جانشینى  ًشخصا  یا   ازطریق  شورا  برگزیند  کشته شد.   در  این  هنگام  عموم  مسلمانان  به  على(علیه  السلام)  روى  آوردند  و  با  او  به  عنوان  جانشین  پیامبر(  صلى الله علیه  وآله)بیعت  کردند  جز  معاویه  که  فرماندار  شام  بود،  و  یقین  داشت  على(علیه  السلام)   او  را  در  پست  خود ابقا  نخواهد کرد.   و  پرچم  مخالفت  برافراشت،  و  سرچشمه  حوادث  شوم  و  مرگبارى  در  تاریخ  اسلام  و  من  جر  به  ریخته  شدن خون  گروه  عظیمى  از  بى  گناهان شد.   در  این  جا  از  نظر  روشن  شدن  بحث  هاى  علمى   وتاریخى  سؤالات  زیادى  در  این  زمینه  داریم  که  چند  قسمت  مهم  آن   رامطرح  مى کنیم:   *  *  *    آیا  امّت  مى  تواند  اقدام   بهنصب  جانشین  پیامبر  کند؟ 

،پاسخ  این  سؤال  چندان  پیچیده  نیست  اگر  امامت  را  به  معنى  زمامدارى  ظاهرى  جامعه  مسلمین  بدانیم انتخاب  زمامدار  از  طریق  مراجعه  به  آراءِ  مردم  کار  متداولى است.    ولى  اگر  امامت  را  به  همان  معنى  که  قبلا  شرح  دادیم  و  از  قرآن  مجید  استفاده  کردیم  بدانیم  بدون  شک هیچ  )کس  جز  خدا  و  یا  پیامبر  (آن  هم  به  الهام  الهى  نمى  تواند  امام   وخلیفه   راتعیین کن   د   زیرا  شرط  امامت  طبق  این  تفسیر  داشتن  علم  وافر  به  تمام  اصول  و  فروع  اس  لم  است.  علمى  که  از  منبع آسمانى  مایه  بگیرد  و  متّکى  به  علم  پیامبر  باشد  تا  بتواند  از  شریعت  اسلام  حفاظت کند.   شرط  دیگر  آن  است  که  امام(علیه  السلام)   معصوم  باشد  یعنى  از  هر  گونه  خطا  و  گناه  مصونیت  الهى داشته   باشد،  تا  بتواند  مقام  امامت  و  رهبرى  معنوى  و  مادى،  ظاهرى  و  باطنى  امت  را  بر  عهده  گیرد،  و  همچنین  زهد و  پارسایى  و  تقوى  و  شهامتى که   لزمه  تصدّى  این  پست  مهم است.   تشخیص  این  شرایط  مسلماً  جز  به  وسیله  خدا  و  پیامبر  امکان  پذیر  ،نیست  اوست  که  مى  داند  روح  عصمت  در  درون  جان  چه  کسى  پرتوافکن  ،است   و اوست  که  مى  داند  ّحد   نصاب علم   لزم  براى  احراز  مقام  امامت، و  زهد  و  وارستگى  و  شجاعت  و  شهامت  در  چه  کسى  موجود است.   آنها  که  نصب  امام  و  خلیفه  پیامبر  را  به  دست  مردم  سپرده  اند  در  حقیقت  مفهوم  قرآنى  امامت   راتغییر  داده، و  محدود  به  زمامدارى  معمولى  و  سامان  دادن  به  امور  دنیاى  مردم  دانسته  ،اند  وگرنه  شرایط  امامت   به  معنى جامع  و  کامل  تنها  به  وسیله  پروردگار  قابل  تشخیص  است،  و  اوست  که  از  این  صفات  با  خبر است.   درست  همان  گونه  که  شخص  پیامبر  را  نمى  توان   ازطریق   آراءِ  مردم  برگزید،  بلکه  باید  حتماً  از  سوى خداوند  انتخاب  و  از  طریق  معجزات  معرّفى  گردد،  زیرا صفات   لزم  در  پیامبر  را  جز  خدا  کسى  تشخیص  نمى دهد.   *  *  *    2-  آیا  پیامبر  جانشینى  براى  خود  نصب  نکرد؟   بدون  شک  آیین  اسلام  یک  آیین«جهانى  »  و«جاودانى  »است،  و  طبق  صریح   آیات  قرآن  مخصوص  به زمان  و  مکان  معینى  نمى باشد.

این  نیز  جاى  تردید  نیست  که  در  زمان  وفات  پیامبر  اسلام(صلى  الله  علیه  وآله)   این  آیین  آسمانى  از جزیره  عربستان  فراتر نرفته.   از  سوى  دیگر  سیزده  سال  از  عمر  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  در  مکّه  تنها  به  مبارزه  با  شرک  و  بت  پرستى  ،گذشت   وده  سال  دیگر  عمر  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)   که  از  زمان  هجرت  آغاز  شد  و  دوران شکوفایى   اس  لم  بود  نیز  بیشتر  به«غزوات  »و  جنگ  هاى  تحمیلى  دشمنان  سپرى شد.   گرچه  پیامبر(صلى  الله علیه  وآله)  شب  و  روز  به  تبلیغ  و  تعلیم  مسائل  اس  لمى  مى  پرداخت   واس  لم  نوپا   رادر  تمام  ابعاد  معرّفى  مى  ،کرد  ولى  باز  ًمسلّما  تحلیل  بسیارى   ازمسائل  اس  لمى   نیاز  به  زمان  بیشترى  داشت، و  مى  بایست  شخصى  همانند  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)  این  مسئولیّت  سنگین  را  بعد  از  او  بر  عهده گیرد.   از  همه  اینها  گذشته  پیش   بینى  وضع  آینده،  و  فراهم  آوردنمقدّمات  تداوم  مکتب  از  مهم  ترین  امورى  است  که  هر  رهبرى   بهآن  مى  ،اندیشد   وهرگز   به خود  اجازه  نمى  دهد  که  این  مسئله  اساسى  به   رادست  فراموشى بسپارد.   از  اینها  که  بگذریم  پیامبر  اس  لم(صلى   الله  علیه  وآله)  براى  ساده  ترین  مسائل  زندگى  گاه   ،دستوراتى  بیان کرده  آیا  براى  مسئله   لفت  و  زعامت  و  امامت  مسلمین  نباید  برنامه  اى  تعیین  کند؟!  مجموع  این  جهات  سه  ،گانه  دلیل  روشنى  است  بر  این  که  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)  حتماً  روى  مسئله تعیین  جانشین  اقدام  کرده  است،  و  بعداً  به  خواست  خدا  نمونه  هایى   از  روایات  مسلم  اسلامى  را  در  این  زمینه خواهیم  آورد  که  این  واقعیّت  منطقى  را  روشن  تر  مى  کند  که  پیامبر  هرگز  در  طول  عمر  خود   ازاین  مسئله  حیاتى  غافل  نماند  هر  چند  امواج  سیاست  هاى  خاصّى  بعد   ازپیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)   کوشیدند  که  این  مطلب در  اذهان  مردم  وارد  کنند  که  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)  جانشین  تعیین  نکرده است.   آیا  باورکردنى  است  که  رسول  خدا(صلى الله علیه  وآله)  در  غزواتى  که  چند  روزى  از  مدینه  بیرون  مى  رفت  (همانند  غزوه  تبوک  )مدینه   را  خالى  نگذارد،  و  اقدام  به  تعیین  جانشین  کند،  ولى  براى  بعد  از  مرگ  خود هیچ  اقدامى  ننماید،  و  امت  را  در  میان  انبوهى  از  اخت  لفات  و  سرگردانى  ها   به حال   خود  رها  سازد،  و  تداوم  اس  لم را  از  طریق  رهنمود  براى  آینده  به  طور  کامل  تضمین  ننماید؟!  مسلماً  عدم  تعیین  جانشین  خطرات  بزرگى  براى  اسلام  نوپا  داشت،  و  عقل  و  منطق  مى  گوید  چنین  امرى  محال  است  که   ازپیامبر  اس  لم  سر زن   د 

آنها  که  مى  گویند  این  کار  ر   راعهده  امّت  گذارده  لاقل  باید  مدرکى  نشان  دهند  که  پیامبر(  صلى   هلل علیه  وآله)   به  این  موضوع  تصریح  کرده  است،  در  حالى  که  هیچ  گونه  مدرکىبراى  این  واگذارى ندارند.   *  *  *  3-  اجماع  و  شورا  فرض  کنیم  پیامبر  اس  لم(صلى   هلل  علیه  وآله)   این  امر  حیاتى  را  نادیده  گرفته  باشد،  و  مسلمانان  خود  موظف به  این  انتخاب  بوده  باشد،  ولى  مى  دانیم «اجماع»    بهمعنى  اتفاق  مسلمین  ،است   وهرگز  چنین   اتفاقى  در مورد    لفت  خلیفه  اوّل  حاصل  نشد،  تنها  جمعى  از  صحابه  که  در  مدینه  بودند،  بر  این  کار  تصمیم  گرفتند، مردم  سایر   لد  اسلام  هرگز  در  این  تصمیم  گیرى  مشارکت  ،نداشتند   ودر  خود  مدینه  نیز  على(علیه  السلام)   و گروه  عظیمى  از  بنى  هاشم  در  این  تصمیم  هیچ  گونه  دخالتى  ،نداشتند  بنابراین  چنین  اجماعى  قابل  قبول نیست.    وانگهى  اگر  این  روش  صحیح  باشد  چرا«خلیفه  اوّل  »در  مورد  انتخاب  جانشین  خود  چنین  نکرد؟  چرا  شخصاً  جانشین  خود  را  برگزید؟  اگر  تعیین  یک  نفر  کافى  است  پیامبر(صلى   الله  علیه  وآله)   از  همه اولى  بود  که  این  کار  را  بکند،  و  اگر  بیعت  بعدى  مردم  این  مشکل  را  حل  کند  در  مورد  پیامبر  بهتر  حل  مى کند.   از  این  گذشته  مشکل  سوم  در  مورد  خلیفه  سوّم  پیش  مى  آید  که  چر  ا  خلیفه  دوّم  هم  روشى  را  که  خلیفه  اوّل با   آن  انتخاب  شده  بود  کنار  گذاشت  و  هم  سنّتى  را  که  خودش  با  آن  روى  کار  آمده  بود  شکست  یعنى  نه به   سراغ  اجماع  رفت  و  نه  تعیینفردى  بلکه  شوراى  کذائى  را  مأمور  این  کار نمود.    اصولا  اگر«شورا  »صحیح  است  چرا  محدود  به  شش  نفر  باشد؟  و  رأى  سه  نفر  از  شش  نفر  کافى  باشد؟  اینها  سؤالاتى  است  که  براى  هر  محقّقى  در  تاریخ  اسلام  پیدا  مى  شود   وبى  جواب  بودن   این  سؤالات  دلیل بر  این  است  که  راه  نصب  امام  اینها  نبوده است.   *  *  *    4-  على(علیه  السلام)  از همه   لیق  تر  بود 

فرض  مى  کنیم  پیامبر  اسلام(صلى الله  علیه  وآله)  کسى  را  به  جانشینى  خود  معرّفى  نکرده،  باز  فرض  مى  کنیم  این  امر  بر  عهده  مردم  بوده،  ولى  آیا  مى  توان   به هنگام  انتخاب  کردن  کسى   راکه   ازنظر  علم   و  تقوى و  امتیازات  دیگر  بر  همه  برترى  دارد  کنار  گذاشت  و  به  سراغ  کسانى  رفت  که  در  مراحل  بعد  از  او  هستند؟!  گروه  عظیمى  از  دانشمندان  اسلام  حتّى  از  اهل  تسنن  صریحاً  نوشته  اند  که  على(علیه  السلام)  نسبت  به مسائل  اسلامى  از  همه  آگاه  تر  ،بود   وروایات   وآثارى  که   ازآن  حضرت  باقى   ،مانده  شاهد  گویاى  این  واقعیّت است  تاریخ  اس  لم  مى  گوید   او  پناهگاه  امّت  در  همه  مشک  لت  علمى  بود،  و  حتّى  اگر  از  خلفاى  دیگر  مسائل مشکل  و  پیچیده  را  سؤال  مى  ،کردند   بهعلى(علیه  السلام)  ارجاع  مى دادند.   شجاعت  و  شهامت،  تقوى  و  زهد  و  صفات  برجسته  دیگر  او  از  همه  برت  ر  بود،  بنابراین  به  فرض  که  باید مردم  کسى  را  براى  این  منصب  برگزینند  على(علیه  السلام)  از همه   لایق  تر   وشایسته  تر  بود  (البته  این  بحث  ها  مدارک  بسیار  وسیع   وگسترده  اى  دارد  که  این  مختصر  جاى  آن  نیست).  *  *  *  فکر  کنید  و  پاسخ  دهید  1-  چرا  مردم  نمى  توانند  امام   وخلیفه  پیامبر   رابرگزینند؟  2-  آیا  عقل  و  منطق  مى  گوید  پیامبر(صلى  الله  علیه  وآله)  براى  خود  جانشین  تعیین  کرد  یا  نه؟  3-  طرز  گزینش  خلفاى  سه  گانه  نخستین  چگونه  بود؟  4-  آیا  طرق  انتخاب  آنان  منطبق  بر  موازین  علمى  و  اس  لمى  بود؟  5-  به  چه  دلیلى  على(علیه  السلام)  از همه   لایق  تر  بود؟

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۰۴:۵۵
محمدرضا زارع

بسمه تعالی

قبل  از  هر  چیز  در  این  بحث  توجّه  به  یک  نکته  ضرورى  است  و  آن  این که:   از  قرآن  مجید  به  خوبى  استفاده  مى  شود  که  «مقام امامت»   برترین  مقامى  است   که  یک  انسان  ممکن  است به   آن  برسد،  حتّى  برتر  از  مقام«نبوت  »  و«رسالت  »است،  زیرا  در  داستان  ابراهیم  پیامبر  بت  شکن( علیه  السلام)چنین  مى خوانیم:   (و  اذابتلى  ابراهیم  ربه  بکلمات  فاتمهن  قال  انى  جاعلک  للناس  اماما  قال  و  من  ذریتى قال   ال  ین  ال عهدى  الظالمین);(1)

«خداوند  ابراهیم  را  با  امور  مهمّى  آزمایش  کرد،  و  او  از  عهده  همه  آزمون  هاى  الهى  برآمد  ،  خداوند  به او   فرمود  تو  را  به  مقام  امامت  و  پیشوایى  مردم  منصوب  کردم،  ابراهیم  گفت  از  فرزندانم  نیز  (ع  لقه  دارم  حائز این  مقام  شوند)  فرمود  (چنین  خواهد  شد  ولى  بدان)  عهد  امامت  هرگز  به  ستمکاران  نمى  رسد.  (  و  آنها  که آلوده  شرک  یا  گناهى  باشند  ممکن  نیست  به  این  مقام  وا  ال  برسند».  به  این  ترتیب  ابراهیم  بعد  از  پیمودن  مرحله  نبوت  و  رسالت  و  پیروزى  در  آزمون  هاى  مختلف   بهاین  مقام  ،ارجمند  مقام  پیشوایى  ظاهرى   وباطنى  مادى   و  معنوىمردم  ارتقاء یافت.   پیامبر  اسلام(ص)   ،نیز   لوه  بر  مقام  نبوت  و  رسالت  داراى  مقام  امامت  و  رهبرى  خلق بود  گروهى  از  پیامبران  دیگر  نیز  داراى  چنین  مقامى  بودند،  این  از  یک سو.   از  سوى  دیگر  مى  دانیم  شرایط   وصفات  لزم  براى  بر  عهده  گرفتن  هر  مقام   تناسب  با  وظایف و  مسئولیّت  هایى  دارد  که  شخص  باید  در  آن  مقام  انجام  دهد،  یعنى  هر  قدر  مقام  وا  لتر  و  مسئولیّت  ها  سنگین  تر  ،باشد   بههمان  نسبت  شرایط  وصفات   لزم  سنگین  تر  خواهد بود.   مثال  در  اسلام  کسى  که  عهده  دار  مقام  قضاوت   وحتّى  شهادت  دادن   وامام  جماعت  بودن  مى  شود  باید  عادل  ،باشد  جایى  که  براى  اداى  یک  شهادت   یابر  عهده   ،گرفتن  حمد  و  سوره  در  نماز  جماعت، عدالت   لزم باشد  پیداست  که  براى  رسیدن  به  مقام  امامت،  با  آن  اهمیت  فوق  العاده  اى  که  ،دارد  چه  شرایطى  معتبر است.   روى  هم  رفته  شرایط  زیر  در  امام(علیه  الس  لام)  حتمى است:   *  *  *    1-  معصوم  بودن  از  خطا  و  گناه  امام(علیه  السلام)   باید  همانند  پیامبر  داراى  مقام  عصمت  یعنى  مصونیّت  از«گناه  »  و«اشتباه  »  باشد، وگرنه  نمى  تواند  رهبر  و  الگو  و  نمونه  و  اسوه  مردم  باشد  و  مورد  اعتماد  جامعه  قرار گیرد.   امام(علیه  السلام)  باید  تمام  قلب  و  جان  مردم  را  تسخیر  کند،  و  فرمانش  بى  چون   وچرا  قابل  قبول  ،باشد  کسى  که  آلوده  گناه  است،  هرگز  ممکن  نیست  چنین  مقبولیتى  پیدا  کند  و  از  هر  نظر  مورد  اعتماد  و  اطمینان باشد.

کسى  که  در  کارهاى  روزانه  خود  گرفتار  اشتباه  و  خطا  مى  شود  چگونه  میتوان   در  کارهاى  جامعه  بر نظرات او  تکیه  کرد،  و  بى  چون   وچرا  اجرا  نمود؟  بدون  شک  پیامبر  باید  معصوم  باشد،  این  شرط  در  امام(علیه  السلام)  به  دلیلى  که  در  با  ال  آوردیم نیز   لزم است.   این  سخن  را  از  طریق  دیگرى  نیز  مى  توان  اثبات  ،نمود   وآن  این  که  همان  «قاعده  لطف»   که  اصل وجود  پیامبر  و  امام(علیه  السلام)  بر  آن  متّکى  است  این  صفت  را  نیز  ایجاب  مى  ،کند  چرا  که  هدف  هاى  وجود  پیامبر   وامام(علیه  السلام)بدون  مقام  عصمت  تأمین  نمى  ،شود   وفلسفه  هایى   راکه  در  درس  پیش  گفتیم  بدون  آن  ناقص   وناتمام  مى ماند.   *  *  *    2-  علم  سرشار  امام(علیه  السلام)   همانند  پیامبر  پناهگاه  علمى  مردم  است.  او  باید  از  تمام  اصول  و  فروع  دین،  از  ظاهر  و باطن   قرآن،  از  سنّت  پیامبر  و  هر  چه  مربوط  به  اسلام  است  به  طور  کامل  آگاه  باشد،  چرا  که  او  هم  حافظ  و پاسدار  شریعت،  و  هم  رهبر  و  راهنماى  مردم است.   کسانى  که  به  هنگام  پیش  آمدن  مسائل  پیچیده  مشوّش  مى  ،شوند  یا   ودست   بهدامن  دیگران  دراز  مى  ،کنند  و  علم   ودانش  آنها  جوابگوى  نیازهاى  جامعه  اس  لمى  نیست  هرگز  نمى  توانند  مقام  امامت   ورهبرى  خلق   رابر  عهده بگیرند.    لصه،  امام(علیه  السلام)  باید  آگاه  ترین   وداناترین  مردم  نسبت   به آیین  خدا  ،باشد   وخلا حاصل   ازرحلت  پیامبر(  ص)   را  از  این  نظر  به  سرعت  پر  کند،  و  اسلام  راستین  و  خالى  از  هر  گونه انحراف  را  تداوم بخشد.   *  *  *    3-  شجاعتامام(علیه  السلام)  باید  شجاع  ترین  افراد  جامعه  اس  لمى  باشد،  چرا  که  بدون  شجاعت  رهبرى  امکان  پذیر  ،نیست  شجاعت  در   برابر  حوادث  سخت  و  ناگوار،  شجاعت  در  برابر  زورمندان  و  گردنکشان  و  ظالمان،  و  شجاعت در  برابر  دشمنان  داخلى  و  خارجى  کشور  اس لم.   *  *  *    4-  زهد  و  وارستگى  مى  دانیم  آنها  که  اسیر  زرق   وبرق  دنیا  هستند  زود  فریب  مى  ،خورند   وامکان   انحرافشان  از  مسیر  حق و   عدالت  بسیار  زیاد  است،  گاه  به  وسیله  تطمیع  و  گاه  از  طریق  تهدید  این  اسیران  دنیا  را  از  مسیر  اصلى منحرف  مى سازند.   امام(علیه  السلام)   باید  نسبت  به  امکانات  و  مواهب  این  جهان«امیر  »  باشد  و  نه«اسیر».  او  باید  آزاده  و  وارسته  از  هر  قید  و  بند  جها  ن  ماده،  از  قید  هواى  نفس،  از  قید  مقام  و  از  قید  مال  و  ثروت  و جاه  باشد،  تا  نتوان  و  را  فریب  داد،  و  در  او  نفوذ  کرد  و  او  را  به  تسلیم  و  سازش کشانید.   *  *  *    5-  جاذبه  اخ  لقى  قرآن  درباره  پیامبر(صلى   هلل  علیه  وآله)  مى گوید:   (فبما  رحمة  من   هلل  لنت  لهم  ولو  کنت  فظاً  غلیظ القلب   لنفضوا  من  حولک);(2)«  به  خاطر  رحمت الهى  نرم  خو   وم  لیم  براى  آنها  ،شدى  اگر  خشن   وسنگدل  بودى  مردم   ازاطراف  تو  پراکنده  مى  شدند» .   نهتنها  پیامبر(صلى   هلل  علیه  وآله)که  امام(علیه  الس  لم)  و  هر  رهبر  اجتماعى  نیازمند  به  خُلق  و  خوى  جذّابى  است که  مردم  را  همچون  مغناطیس  به  سوى  خود  جذب کند.   بدون  شک  هر  گونه  خشونت  و  بدخلقى  که  مایه  پراکندگى  و  انزجار  مردم  است  براى  پیامبر(  صلى   هلل علیه  وآله)  و  امام(علیه  الس  لم)  عیب  بزرگى  است،  و  آنها  از  چنین  عیبى  منزهند،  وگرنه  بسیارى  از  فلسفه  هاى  وجودى  عقیم  خواهد  ماند.اینها  مهم  ترین  شرایطى  است  که  علماى  بزرگ  براى  امام(علیه  الس  لم)  ذکرکرده  اند.البته  غیر   ازصفات  پنجگانه  با  ال  صفات  دیگرى  نیز  در  امام  شرط است;   امّا  عمده  ترین  آنها  همان  بود  که  در  این  جا آوردیم.   *  *  *     1.   سوره  بقره،  آیه145.  2.   سوره  آل  عمران،  آیه160.       فکر  کنید  و  پاسخدهید  1-  به  چه  دلیل  مقام  امامت  وا  لترین  مقام  یک  انسان  است؟  2-  آیا  پیامبر  اس  لم(صلى   هلل  علیه  وآله  وسلم)  و  سایر  پیامبران  اولوالعزم  نیز  داراى  مقام  امامت  بودند؟  3-  اگر  امام(علیه  الس  لم)  معصوم  نباشد  چه  مشکلى  پیش  خواهد  آمد؟  4-  چرا  در  امام(علیه  الس  لم)   علم سرشارا  لزم  است؟  5-  به  چه  دلیل  امام(علیه  الس  لم)  باید  شجاع  ،ترین  زاهدترین   ووارسته  ترین،  و  از  نظر  اخ  لقى  جذّاب  ترین  مردم  بوده  باشد؟

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۰۴:۳۵
محمدرضا زارع

بسمه تعالی

 

بحث  هایى  که  درباره  لزوم  بعثت  پیامبران  داشتیم   تاّحد  زیادى  به  را   مالزوم  وجود  امام(علیه  السلام)   بعد از  پیامبر(صلى   هلل  علیه  وآله  وسلم)  آشنا  مى  ،سازد  چرا  که  در  قسمت  مهمّى   ازبرنامه  ها  اشتراک  ،دارند  ولى  در  این  جا  لزم  است  مباحث  دیگرى   رانیز  مطرح کنیم:   *  *  *   1-  تکامل  معنوى  در  کنار  وجود  رهبران  الهى   قبلاز  هر  چیز  به  سراغ  هدف  آفرینش  انسان  مى  رویم  که  گل  سرسبد  جهان  آفرینش است.    او  راهى  پر  فراز  و  نشیب  و  طو  لنى  را  به  سوى  خدا،  به  سوى  کمال  مطلق  و  به  سوى  تکامل  معنوى  در تمام  ابعاد  مى پیماید.   بدون  شک  این  راه  را  بدون  رهبرى  یک  پیشواى  معصوم  نمى  تواند   بهانجام   برساند  و  طىِّ  این مرحله  بى  رهبرى  یک  معلّم  آسمانى  ممکن  ،نیست  چرا  که  «ظلمات  است  بترس  از  خطر  گمراهى».   این  همان  چیزى  است  که  در  کتب  اعتقادى  از  آن  به«قاعده  لطف»  تعبیر  مى  کنند   ومنظورشان   ازقاعده  لطف  این  است  که  خداوند  ،حکیم  تمام  امورى   را  که  براى  وصال  انسان  به  هدف آفرینش   لازم  است، در  اختیار  او  قرار  مى  ،دهد   از  .جمله  بعثت  پیامبران  و  نصب  وجود  امام  معصوم  و  گرنه  نقض  غرض  کرده است  (دقّت  کنید)  *  *  *   2-  پاسدارى  شرایع  آسمانى  مى  دانیم  ادیان  الهى   به هنگام  نزول  بر  قلب  پیامبران  مانند  قطره  هاى  آب   باران  شفاف  و   ضلال  و  حیاتبخش و  جان پرورند;   امّا  هنگامى  که  وارد  محیط  هاى  آلوده  و  مغزهاى  ناتوان  یا  ناپاک  مى  شوند  ًتدریجا  آلوده  مى  گردند،  و  خرافات  و  موهومات  بر  آن  مى  ،فزایند   تاآن  شفافیت   وظرافت  روز  اوّل  از   رادست  ،دهد  در  این  حال  نه  جاذبه  اى  ،دارد  نه   وتأثیر  تربیتى  ،چندانى   نهتشنه  کامان   راسیراب  مى  ،کند  نه   وشکوفه   وگل  فضیلتى   رامى رویاند. 

این  جاست  که  همیشه  باید  پیشوایى  معصوم  به  عنوان  پاسدارى  از  اصالت  مکتب،  و  خالص  بودن  برنامه  هاى  دینى  در  کنار  آن  باشد  از   تاکجى  ها   وانحرافات   و  افکار  التقاطى،  و  نظرات  نادرست  و  بیگانه،  و  موهومات و  خرافات،  جلوگیرى  کند;   که  اگر  مذهب  و  آیین  بدون  وجود  چنین  رهبرى  باشد  در  مدت  بسیار کوتاهى  اصالت  و  خلوص  خود  را  از  دست  خواهد داد.   به  همین  دلیل  على(علیه  السلام)  در  یکى  از  سخنان  خود  در  نهج  الب  لغه  مى فرماید:   «  اللهم بلى،   ال  تخلو   لرض  من قائم   هلل  بحجّة،  امّا  ظاهراً  مشهورا،  او  خائفاً  مغمورا  لئ  ال  تبطل  حجج   هلل  و بیناته;   آرى،  هرگز  روى  زمین  از  قیام  کننده  به  حجّت  الهى  خالى  نمى  ،گردد  خواه   ظاهر  و  آشکار  باشد،  و  یا ترسان  و  پنهان،  تا   لئل  الهى  و  نشانه  هاى  روشن   اوباطل  نگردد».(1)  در  حقیقت  قلب  امام(علیه  السلام)  از  این  نظر  همانند  صندوق  هاى  مطمئنى  است  که  اسناد  گران  بها   راهمیشه  در  آن  مى  ،گذارند  از   تادستبرد  ،دزدان   وحوادث  دیگر  مصون   ومحفوظ  ،بماند   واین   یکى  دیگر از  فلسفه  هاى  وجود  امام(علیه  السلام) است.   *  *  *   3-   رهبرىسیاسى  و  اجتماعى  امت  بدون  شک  هیچ  جمع  و  گروهى  بدون  نظام  اجتماعى  که  در  رأس  آن  رهبرى  توانا  باشد  نمى  توانند   بهحیات  خود  ادامه  دهند،  و  به  همین  دلیل  از  قدیمى  ترین  ایّام  تا  کنون  همه  اقوام  و  ملّت  ها  براى  خود  رهبرى  برگزیده  اند  که  گاه  صالح  بوده  و  در  بسیارى  از  مواقع  ناصالح،  و  بسیار  مى  شده  که   بااستفاده   ازنیاز  امت  ها   بهوجود  ،رهبر   لطین  سلطه  جو   بازور   وتزویر  خود   رابر  مردم  تحمیل  مى  ،کردند   وزمام  امور  به   رادست  مى  گرفتند  ...این  ازیکسو.   از  سوى  دیگر  براى  این  که  انسان  بتواند   بههدف  کمال  معنوى  خویش  نائل  گردد   ،باید  این  راه  را  نه  به تنهایى   بلکه  با  جماعت  و  جامعه  بپیماید،  که  نیروى  فرد  از  نظر  فکرى  و  جسمى  و  مادى  و  معنوى  بسیار  ناچیز  است و  نیروى  جمع  بسیار پرقدرت.   ولى  جامعه  اى  لزم  است  که  نظام  صحیحى  بر  آن  حاکم  ،باشد  استعدادهاى  انسانى  را  شکوفا  سازد،  با  کجى  ها   وانحرافات  مبارزه  ،کند  حقوق  همه  افراد   راحفظ  نماید،  و  براى  رسیدن  به  هدف  هاى  بزرگ  برنامه  ریزى  و  سازماندهى  داشته  باشد  و  انگیزه  هاى  حرکت   رادر  یک  محیط  آزاد  در  کل  جامعه  بسیج کند.

و  از  جا  که  انسان  خطاکار  قدرت  چنین  رسالت  عظیمى  را  ندارد،  همان  گونه  که  با  چشم  خود  همی  شه ناظر  انحرافات  زمامداران  سیاسى  دنیا  از  مسیر  صحیح  بوده  ،ایم  لزم  است  پیشوایى  معصوم   ازسوى  خداوند  بر  این  امر  مهم  نظارت  ،کند  و  در  عین  بهره  گیرى   ازنیروهاى  مردمى   واندیشه  هاى  دانشمندان  جلو  انحرافات  را بگیرد.   این  یکى  دیگر  از  فلسفه  هاى  وجود  امام  است(  علیه السلام)  و  یکى  دیگر  از  شعبه  هاى  «قاعده  لطف»  .باز  تکرار  مى  کنیم  تکلیف  مردم  در  زمان  هاى  استثنایى  که  امام  معصوم   بهعللى  غایب  گردد  نیز   روشن  شده که  به  خواست  خدا  در  بحث  هاى  حکومت  اس  لمى  ًمشروحا   ازآن  سخن  خواهیم گفت.   *  *  *   4-  لزوم  اتمام  حجّت  نه  تنها  دل  هاى  آماده  باید  در  پرتو  وجود  امام(علیه  الس  لم)   راهنمایى  شده  و  مسیر  خود  را  به  سوى  کمال مطلق  ادامه  دهد،  بلکه  باید  براى  آنها  که  دانسته  و  عمداً  راه   لطف  را  مى  پویند  اتمام  حجّت  ،شود   تااگر  وعده  کیفرى  به  آنها  داده  شده  است  بى  دلیل  ،نباشد   وکسى  نتواند  ایراد  کند  که  اگر   رهبرى  الهى  و  آسمانى دست  ما  را  گرفته  بود  و  به  سوى  حق  رهنمون  گشته  بود  هرگز  تخلّف  نمى کردیم.     لصه  راه  عذر  بسته  شود،   لئل  حق  به  اندازه  کافى  بیان  گردد،  به  ناآگاهان  آگاهى  داده  شود،  و  به آگاهان  اطمینان  خاطر  و  تقویّت اراده.   *  *  *   5-  امام(علیه  السلام)  واسطه  بزرگ  فیض  الهى  است   بسیارى  از دانشمندان-    به  پیروى  احادیث  اس لمى-   وجود  پیامبر  و  امام(علیه  السلام)   را  در  جامعه  انسانیت و   یا  در  کل  عالم  هستى  به  وجود«قلب  »در  مجموعه  بدن  انسان  تشبیه  مى کنند.   مى  دانیم  هنگامى  که  قلب  مى  تپد  خون  به   راتمام  عروق  مى  ،فرستد   وتمام  سلول  هاى  بدن   راتغذیه  مى کند.   از  آن  جا  که  امام  معصوم   بهصورت  یک  انسان  کامل   وپیشرو  قافله  انسانیّت  سبب  نزول  فیض  الهى  مى  گردد   وهر  فرد   بهمقدار  ارتباطش  با  پیامبر  و  امام(علیه  السلام)  از  این  فیض  بهره  مى گیرد;   باید  گفت  همان  گونه  که  وجود  قلب  براى  انسان   ضرورى  است  وجود  این  واسطه  فیض  الهى  نیز  در  کالبد  جهان  انسانیّت ضرورت  دارد.  (دقّت  کنید)

اشتباه  نشود  پیامبر  و   الس   از  خود  چیزى  ندارند  که  به  دیگران  بدهند  هر  چه  هست  از ناحیه  خداست،  امّا  همان  گونه  که  قلب  واسطه  فیض  الهى  براى  بدن  است،  پیامبر  و  امام(علیه  السلام)  نیز  واسطه  هاى  فیض  خدا  براى  انسان  ها   ازتمام  قشرها   وگروه  ها هستند.   *  *  *  1-  نقش  امام(علیه  السلام)  در  تکامل  معنوى  انسان  ها  چیست؟  2-  نقش  امام(علیه  السلام)  در  پاسدارى  شریعت  چگونه  است؟  3-  نقش  امام(علیه  الس  لم)  در  مسئله  رهبرى  حکومت  و  نظام  جامعه  چگونه  مى  باشد؟  4-  اتمام  حجّت  چه  معنى  دارد؟  و  امام(علیه  السلام)  چه  نقشى  در  این  زمینه  دارد؟  5-  واسطه  فیض  چیست؟  و  بهترین  تشبیهى  که  براى  پیامبر  و  امام(علیه  السلام)  از  این  نظر  مى  توان  کرد  کدام  است؟     1.  نهج  ،الب  لغه  کلمات  ،قصار  جمله  146.

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۰۴:۱۵
محمدرضا زارع

بسمه تعالی

 

مى  دانیم  بعد   ازپیامبر  اسلام(ص)  مسلمانان  به  دو  گروه  تقسیم شدند:   عدّه  اى  معتقد  بودند  پیامبر(ص)   جانشینى  براى  خود  تعیین  نکرده،  و  این  امر  را  بر  عهده امّت   گذارده  که  آنها  بنشینند  و  از  میان  خود  رهبرى برگزینند-    این  گروه  را«اهل  سنّت  »مى نامند.   گروه  دیگرى  معتقد  بودند  که  جانشین  پیامبر(ص)   همچون  خود  او  باید  معصوم  از  خطا  و گناه  باشد  و  داراى  علم  وافرى  که  بتواند  رهبرى  معنوى  و  مادى  مردم  را  بر  عهده  بگیرد  و  اساس  اسلام   را  حفظ کند  و  تداوم بخشد.   آنها  معتقد  بودند  تعیین  چنین  کسى  تنها  از  سوى  خدا  و  به  وسیله  پیامبر(ص)امکان  پذیر  ،است   وپیامبر  اسلام(ص)  این  کار  را  کرده،  و  على(علیه  السلام)   را  به  عنوان  جانشین  خود برگزیده است.    این  گروه  را«امامیّه  »  یا«شیعه  »مى نامند.   هدف  ما  در  این  بحث  هاى  فشرده  این  است  که  این  مسئله   راطبق   لئل  عقلى   وتاریخى   و  آیات  قرآن، و  سنّت  پیامبر  پى  گیرى کنیم;   ولى  قبل   ازورود  در  این  بحث  اشاره  به  چند  نکته  را  ضرورى  مى دانیم: 

1-  آیا  این  بحث  اخت لف  انگیز  است؟   بعضى  تا  سخن  از  مسئلهامامت  به  میان  مى  آید  ًفورا  مى  گویند  امروز  روز  این  حرف  ها  نیست!  امروز  روز  وحدت  مسلمین  است،  و  گفتوگو  از  جانشین  پیامبر(صلى   هلل  علیه  وآله)  مایه  تفرقه  و پراکندگى  است!   ما  امروز  دشمنان  مشترکى  داریم  که  باید  به  فکر  آنها  باشیم:  صهیونیسم  و  استعمار  غرب  و  شرق،  و ،بنابراین  این  مسائل  اخت  لفى  را  باید  کنار بگذاریم;   ولى  این  طرز  تفکّر  مسلماً  اشتباه  است زیرا:   او  ال:  آنچه  مایه  اخت  لف  و  پراکندگى  است  جرّ  و  بحث  هاى  تعصب  آمیز   وغیر  ،منطقى   وپرخاشگرى  هاى  کینه  توزانه  است  .ولى  بحث  هاى  منطقى   ومستدل   ودور   ازتعصّب   ولجاجت  و  پرخاشگ  رى،  در محیطى  صمیمانه  و  دوستانه،  نه  تنها  تفرقه  انگیز  ،نیست  بلکه  فاصله  ها   راکم  مى  ،کند   ونقاط  مشترک   راتقویت  مى نماید.   من  در  سفرهاى  خود  به  حجاز  براى  زیارت  خانه  خدا  کراراً  بحث  هایى   باعلما   و  دانشمندان  اهل سنّت  داشته  ،ام  هم  و   ماهم  آنها  احساس  مى  کردیم  این  بحث  ها  نه  تنها  سوءِ  اثرى  در  مناسبات  ما ندارد;   بلکه  باعث  تفاهم   وخوش  بینى  بیشتر  مى  ،شود  فاصله  ها   راکمتر  مى  کند  وکین   ههاى  احتمالى  از   راسینه  ها  مى شوید.   مهم  این  است  که  در  این  بحث  ها  روشن  مى  شود  با   مایکدیگر  نقطه  هاى  مشترک  فراوانى  داریم  که  مى  توانیم  در  برابر  دشمنان  ،مشترک  روى  آن  تکیه  و  تأکید کنیم.   اهل  سنّت  خود  به  چهار  مذهب  تقسیم  مى  شوند  (حنفى  ،ها  حنبلى  ،ها  شافعى  ها   ومالکى  ها  )وجود   این چهار   ،گروه  سبب  تفرقه  آنها  نشده،  و  هنگامى  که  آنها  حداقل  فقه  شیعه  را  به  عنوان  مذهب  فقهى  پنجم  پذیرا گردند  بسیارى  از  مشک  لت  و  پراکندگى  ها  برطرف  مى  ،شود  همان  گونه  که  در  این  اواخر  مفتى  بزرگ  اهل  ،سنت  رئیس  دانشگاه   لزهر   مصر«شیخ  شلتوت  »  گام  مؤثرى  برداشت  و  رسمیّت  فقه  شیعه  را  در  میان  اهل سنّت  اع  لم  داشت،  از  این  طریق  کمک  مؤثّرى  به  تفاهم  اس  لمى  کرد  و  روابط  دوستانه  اى  میان  و   اومرحوم  «آیة   هلل بروجردى»   مرجع  بزرگ  عالم  تشیّع  برقرار شد.   ًثانیا:  ما  معتقدیم  تبلور  اس  لم  بیش  از  هر  مذهبى  در  مذهب  شیعه  است،  و  در  عین  این  که   بهتمام  مذاهب  اس  لمى  احترام  مى  گذاریم  معتقدیم  مذهب  شیعه  بهتر  مى  تواند  اس  لم  راستین   را  در  تمام  ابعادش  معرفى  کند، و   مسائل  مربوط  بهحکومت  اس  لمى  را  حل نماید. 

چرا  این  مکتب  را  با  دلیل  و  منطق  به  فرزندان  خود  نیاموزیم؟!  و  اگر  این  کار  را  نکنیم  مسلماً  به  آنها خیانت  کرده ایم.    ما  یقین  داریم  قطعاً  پیامبر  جانشینى  براى  خود  تعیین  کرده،  چه  اشکالى  دارد  این  بحث  را  از  طریق  منطق و  استد  لل  تعقیب  کنیم؟  ولى  باید  در  این  بحث  ها   بهدقّت  مراقب  باشیم  که  عواطف  مذهبى  دیگران   راجریحه  دار نکنیم.   ًثالثا:   دشمنان  اسلام  براى  برهم  زدن  اساس  وحدت  مسلمین  آن  قدر  دروغ  و  تهمت  به  شیعیان  در  نزد  سنّیان، و  آن  قدر  دروغ  و  تهمت  به  سنّیان  در  نزد  شیعیان  بسته  ،اند  که  در  پاره  اى   ازکشورها   بهکلّى  آنها  از   راهم  دور  ساخته اند.    هنگامى  که  ما  مسئله  امامت  را  به  روشى  که  در  با  ال  گفتیم  مطرح  کنیم  و  نقاطى  را  که  شیعه  بر  آن  تأکید دارد  با   لیلى  از  کتاب  و  سنّت  روشن  سازیم،  معلوم  مى  گردد  که   این  تبلیغات  دروغ  بوده،  و  دشمنان  مشترک ما  دست  به  سمپاشى  زده اند.   به  عنوان  مثال  فراموش  نمى  کنم  که  در  یکى   ازسفرهاى  حجاز   بایکى   ازرجال  دی  نى  درجه  اوّل عربستان  سعودى   لقات  و  بحث  داشتیم،  او  اظهار  مى  داشت  که  من  شنیده   ام شیعه  ها  قرآنى  غیر   ازقرآن  مادارند.   من  خیلى  تعجّب  کردم  و  به  او  گفتم:  برادر  تحقیق  این  امر  خیلى  ساده  است!  من  از  شما  دعوت  مى  کنم  که  ًشخصا   یانماینده  شما  ما   بابیایید   تابعد «   ازمراسم  عمره  »  بدون  هیچ  اطّلاع قبلى  به  ایران  باز  گردیم،  در  تمام  خیابان  ها   وکوچه  ها  مسجد  وجود  ،دارد   ودر  هر  مسجدى  تعداد  زیادى  قرآن  ،است   به علاوه  در  خانه  همه  مسلمانان  قرآن  وجود  دارد،  به  هر  مسجدى  که  شما  خواستید  مى  ،رویم   و  یا در  هر  خانه  اى   راکه  مایل  بودید  مى  زنیم،  و  قرآن  را  از  آنها  مطالبه  مى  کنیم   تامعلوم  شود  قرآن  و   ماشما  حتّى  در  یک  کلمه   وحتّى  یک  نقطه  اختلاف  ندارد  (بسیارى  از  قرآن  هایى  که  از   ماآن  استفاده  مى  کنیم  ًعینا  چاپ  حجاز   ومصر  و  سایر  کشورهاى  اسلامى  است).   بدون  شک  این  گفتوگوى  دوستانه  و  کام  ال  مستدل،  سمپاشى  عجیبى  را  که  در  ذهن  یکى  از  رجال  معروف آنها  کرده  بودند، برچید.   منظور  این  است  که  بحث  هاى  مربوط   بهامامت -    بهگونه  اى  که  در  با لا  گفتیم -   وحدت   جامعه  اس  لمى را  تحکیم  مى  بخشد  به   وروشن  شدن حقایق   وکم  شدن  فاصله  ها  کمک  مى کند.

2-  امامت  چیست؟  «امام»   چنان  که  از  عنوانش  پیداست،  به  معنى  پیشوا  و  رهبر  مسلمانان  است،  و  در  اصول  عقاید  شیعه« امام  معصوم  »به  کسى  گفته  مى  شود  که  در  همه  چیز  جانشین  پیامبر   است،  با  این  تفاوت  که  پیامبر  مؤسّس مکتب  مى  ،باشد   وامام  حافظ   وپاسدار  مکتب  است،  بر پیامبر(ص)وحى  نازل  مى  گردد  ولى  بر  امام  ،نه   اوتعلیماتش  از   راپیامبر(ص)مى  ،گیرد   وداراى  علم  فوق  العاده  اى است.   از  نظر  شیعه،  امام  معصوم  تنها  ب  ه  معنى  رهبر  حکومت  اس  لمى  نیست،  بلکه  رهبرىِ  معنوى  و  مادى،  ظاهرى و   باطنى،  و   لصه  رهبرى  همه  جانبه  جامعه  اسلامى  را  بر  عهده  دارد،  او  پاسدارى  عقاید  و  احکام  اسلامى را-    بدون  هیچ  گونه  اشتباه  و انحراف-   بر  عهده  دارد  و  او  بنده  برگزیده  خدا است.    ولى  اهل  سنت  امامت  راچنین  تفسیر  نمى  ،کنند  آنها  تنها   به معنى  رئیس  حکومت  جامعه  اسلامى  مى  ،دانند  و   بهتعبیر  ،دیگر  زمانداران   رادر  هر  عصر   وزمان،  خلفاى  پیامبر  و  ائمه  مسلمین  مى  شمرند!  البته  در  بحث  هاى  آینده  ثابت  خواهیم  کرد  که  در  هر  عصر   وزمان  باید  یک  نماینده  ،الهى   پیامبر  یا امام   معصومى  در  روى  زمین  باشد.  تا  آیین  حق  را  پاسدارى  کند،  و  حق  طلبان  را  رهبرى  نماید،  و  اگر  روزى به  عللى  از  نظر  مردم  پنهان  گردد،  نمایندگانى  از  سوى  او  عهده  دار  تبلیغ  احکام   وتشکیل  حکومت  مى گردند.   *  *  *  فکر  کنید  و  پاسخ  دهید  1-  منطق  کسانى  که  مى  گویند  امروز  روز  بحث   ازامامت  ،نیست  چیست؟  2-  در  برابر  این  منطق  چند  پاسخ  مستدل  براى  لزوم  این  بحث  داریم؟  3-  چگونه  دشمنان  اسلام  در  میان  مسلمین  تفرقه  افکندند،  و  راه  پر  کردن  این  شکاف  ها  چیست؟  4-  آیا  نمونه  هایى   ازتفرقه  افکنى  دشمنان   به خاطر  دارید؟  5-   معنى«امامت  »  درمکتب  شیعه  و  تفاوت  آن  با  امامت  در  مکتب  اهل  سنت،  چیست؟

۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۰۳:۰۰
محمدرضا زارع

مفهوم  دقیق  خاتمیّت  پیامبر  اس  لم(  صلى   هلل  علیهوآله  وسلم)  آخرین  پیامبر(صلى   هلل  علیه  وآله  وسلم)   خداست  و  سلسله  نبوت  با او  پایان  مى  پذیرد   واین «   ازضروریات  آیین  اس لم»  است.    معنى«ضرورى  »این  است  که  هر  کس  وارد  صفوف  مسلمین  شود،  به  زودى  مى  فهمد   که  همه  مسلمانان به  این  مطلب  عقیده  دارند  و  از  واضحات  و  مسلمات  نزد  آنان است;   یعنى  همان  گونه  که  هر  کس   بامسلمانان  سر   وکار  داشته  باشد  مى  داند   آنها  از  نظر  مذهبى  تأکید  روى  اصل«توحید  »دارند،  همچنین  مى  داند  روى  «خاتمیّت  پیامبر  »نیز  همگى  توافق  دارند،  و  هیچ  گروهى  از  مسلمانان  در  انتظار  آمدن  پیامبر  جدیدى نیستند.    در  حقیقت  قافله  بشریّت  در  مسیر  تکاملى  خود  با  بعثت  پیامبران  مراحل  مختلف  را  یکى  پس  از  دیگرى طى  کرده  است  و  به  مرحله  اى   ازرشد   وتکامل  رسیده  که  دیگر  مى  تواند  روى  پاى  خود  ،بایستد   یعنى  با« استفاده  از  تعلیمات  جامع  اس  لم  مشک  لت  خود  را  حل  کند».  به  تعبیر  دیگر:  اس  لم  قانون  نهایى  و  جامع  دوران  بلوغ  بشریّت  است،  از  نظر  اعتقادات  کامل  ترین  محتواى  بینش  دینى  از   ونظر  عمل  نیز  چنان  تنظیم  یافته  که  بر  نیازمندى  هاى  انسان  ها  در  هر  عصر   وزمانى  منطبق است.   *  *  *    دلیل  بر  خاتمیّت  پیامبر  براى  اثبات  این  مدّعا   لیل  متعدّدى  داریم  که  از  همه  روشن  تر  سه  دلیل  زیر است:   1-   ضرورى  بودن  این مسئله-   گفتیم  هر  کس  با  مسلمانان  جهان  در  هر  نقطه  تماس  گیرد  درمى  یابد  که  آنها  معتقد   بهخاتمیّت  پیامبر  ،اس  لمند  بنابراین   اگر  کسى  اس  لم  را  از  طریق  دلیل  و  منطق  کافى  پذیرفت،  راهى جزپذیرش  اصل  خاتمیّت  ندارد،  و  چون  در  درس  هاى  گذشته  حقّانیّت  این  آیین  با   رادلیل  کافى   ثابت کردیم  باید  خاتمیّت  را  نیز  که  از  ضروریات  این  دین  است بپذیریم.   2-  آیات  قرآن  نیز  دلیل  روشنى  بر  خاتمیّت  پیامبر  اس  ال(  مصلى   هلل  علیه  وآله  وسلم)است  از جمله:   (ما  کان  محمّد  أبا  احد  من  رجالکم  ولکن  رسول   هلل  و  خاتم  النبیّین);(1)   «پیامبر  اس  لم  پدر  هیچ  یک  از  مردان  شما  نبود  او  تنها  رسول  خدا  و  خاتم  انبیا  است».  این  تعبیر  هنگامى  گفته  شد  که  مسئله  پسرخواندگى  در  میان  اعراب  رواج  داشت  ،  آنها  فردى  را  که  از  پدر و  مادر  دیگرى  بود  به  عنوان  فرزند  خود  برمى  گزیدند   وهمچون  یک  فرزند  حقیقى  داخل  خانواده  آنها  مى  ،شد  محرم  ،بود  ارث  مى  برد   ومانند آن.   امّا  اس  لم  آمد  و  این  رسم  جاهلیّت  را  از  بین  برد  و  گفت:  پسر  خوانده  ها   هرگز  مشمول  قوانین  حقوقى  و شرعى   فرزند  حقیقى  نیستند  از  جمله«زید  »که  پسر  خوانده  پیامبر  اس  لم  بود  و  نیز  فرزند  پیامبر  محسوب  نمى  ،شد  لذا  مى  گوید  شما  به  جاى  این  که  پیامبر  اس  لم(صلى   هلل  علیه  وآله  وسلم)  را  پدر  یکى  از  این  افراد  معرّفى  کنید او  را  به  دو  وصف  حقیقیش  ت  وصیف  کنید،  یکى  وصف«رسالت  »  و  دیگرى«خاتمیّت».  این  تعبیر  نشان  مى  دهد  که  خاتمیّت  پیامبر  اس  لم  همچون  رسالتش  براى  همگان  روشن   وثابت   ومسلّم بود.   تنها  سؤالى  که  در  این  جا  باقى  مى  ماند  این  است  که  مفهوم  حقیقى «خاتم»   چیست؟  «خاتم  »  از  ماده«ختم  »به  معنى  پایان  دهنده  و  چیزى  را  که  به  وسیله  آن  کارى  را  پایان  مى  دهند  مث  ال  مهرى  که  در  پایان  نامه  مى  زنند  «خاتم»  مى  ،گویند   واگر  مى  بینیم   بهانگشتر  نیز «خاتم»   گفته  شده   بهخاطر  این  است  که  نگین  انگشتر  در  آن  عصر  و  زمان  به  جاى  مهر  اسم  به  کار  مى  ،رفته   وهر  کس   پاى  نامه  خود  را با  نگین  انگشترش  که  روى  آن  اسم  یا  نقشى  کنده  بود  مهر  مى  ،کرد   واصو  ال  نقش  نگین  انگشتر  هر  کس  مخصوص   بهخود   اوبوده است.   در  روایات  اسلام(ص)  مى  خواست  نامه  اى  براى  پادشاهان  و  زمامداران  آن  زمان  بنویسد   وآنها  به   را  اس  لم  دعوت  کند،  خدمتش  عرض  کردند  معمول   لطین  عجم این  است  که  بدون  مهر،  نامه  اى   رانمى  ،پذیرند  پیامبر(ص)  که  تا  آن  زمان  نامه  هایش  کملاسادهوبدون  مهر  ،بود  دستور  فرمود  انگشترى  براى   اوتهیّه  کردند   وبر  نگین  آن  جمله  «ال  اله   ال   هلل  ،  محمّد رسول   هلل»  را  نقش  کردند،  پیامبر  بعد  از  آن  دستور  مى  داد  نامه  ها  به   راوسیله  آن  مهر کنند.   بنابراین  معنى  اصلى  خاتم  همان  پایان  دهنده   وختم  کننده است.   3-  روایات  فراوانى  نیز  داریم  که  به  روشنى  خاتمیّت  پیامبر  را  ثابت  مى  کند   ازجمله  روایات  زیر است:   الف-   در  حدیث  معتبرى  از  جابر  بن  عبدا  هلل  انصارى  از  پیامبر  چنین  نقل  شده  است  که فرمود:   «مثل  من  در  میان  پیامبران  همانند  کسى  است  که  خانه  اى   رابنا  کرده   وکامل   و  زیبا  شده  تنها  محل یک  خشت  آن  خالى  است،  هر  کس  در  آن  وارد  شود  و  نگاه  به  آن  بیفکند  مى  گوید  چه  زیباست  ولى  این  جاى  خالى   را،دارد  من  همان  خشت  آخرم  و  پیامبران  همگى  به  من  ختم  شده  اند(2)».  امام  صادق(علیه  الس  لم)  مى فرماید:   «ح  لل  محمّد   لل  ابداً  الى  یوم  القیامة  و  حرامه  حرام  أبداً  الى  یوم  القیامة(3);    لل  محمّد   لل  است  تا روز  رستاخیز  و  حرام  او  حرام  است  تا  روز  رستاخیز».  در  حدیث  معروفى  که  شیعه  و  اهل  تسنّن  از  پیامبر  نقل  کرده  اند  مى  خوانیم  که  به   اوعلى(علیه  الس لم)فرمود:   «أنت  منى  بمنزلة  هارون  من  موسى   ال انه   ال  نبى  بعدى;   تو  نسبت  به  من  همچون  هارون  نسبت  به  موسى هستى  جز  این  که  بعد   ازمن  پیامبرى  نخواهد  بود(4)  و  ده  ها  حدیث دیگر.   *  *  *  در  زمینه  خاتمیّت  پیامبر  اس  لم  سؤا  لتى  است  که  توجّه  به آنها   لزم است:   1-  بعضى  مى  گویند  اگر  فرستادن  پیامبران  یک  فیض  بزرگ  الهى  است  چرا  مردم   زمان  ما  از  این  فیض بزرگ  محروم  باشند؟  چرا  راهنماى  جدیدى  براى  هدایت  و  رهبرى  مردم  این  عصر  نیاید؟!  امّا  آنها  که  چنین  مى  گویند  در  حقیقت   ازیک  نکته  غافلند  و  آن  این  که   محرومیّت  عصر  ما  نه  به  خاطر عدم  لیاقت آنهاست;   بلکه  به  خاطر  آن  است  که  قافله  بشریّت  در  مسیر  فکرى  و  آگاهى  به  پایه  اى  رسیده  است  که  مى  تواند   بادر  دست  داشتن  تعلیمات  پیامبر  اس  لم(صلى   هلل  علیه  وآله  وسلم)  به  راه  خود  ادامه دهد.   بد  نیست  در  این  جا  مثالى بزنیم:

پیامبر  اولوالعزم  یعنى  آنها  که  داراى  دین  و  آیین  جدید و   .کتاب  آسمانى بودند5    نفر  بودند«نوح،  ابراهیم،  موسى،  عیسى  و  پیامبر  اس  لم(صلى   هلل  علیه  وآله)»   اینها هر   کدام  در  یک  مقطع  خاصّ  تاریخى  براى  هدایت  و  تکامل  بشر   لش  کردند،  و  این  قافله  را  از  یک مرحله  گذرانده  در  مرحله  دوم  به  پیامبر  الوالعزم  دیگرى  تحویل  دادند،  تا  به  مرحله  اى  رسید  که  این  قافله  راه  نهایى  را  یافت   وهمچنین  توانایى  بر  ادامه  راه  را،  درست  همانند  یک  محصل  که  پنج  مرحله  تحصیلى  را  طى  مى  کند  تا  دوران  فراغت   ازتحصیل  برسد(  .البته  فراغت   ازتحصیل  معنى  ندارد  و  منظور  ادامه  راه  با  پاى  خویش  است):  دوره  دبستان،  دوره  راهنمایى،  دوره  دبیرستان،  دوره  لیسانس،  دوره دکترا.   اگر  یک  دکتر  به  مدرسه  و  دانشگاه  نمى  رود  مفهومش  این  نیست  که  لیاقت ندارد;    بلکه  به  خاطر  این  است که  این  مقدار  معلومات  در  اختیار  دارد  که  به  کمک  آن  مى  تواند  مشک  لت  علمى  خود  به   راکمک  آن  حل  کند  و   بهمطالعاتش  ادامه  دهد  و  پیشرفت کند.   *  *  *  2-  با  این  که  جامعه  بشرى  ًدائما  در  حال  دگرگونى  ،است  چگونه  مى  توان   باقوانین  ثابت   ویکنواخت  ،اس  لم  پاسخگوى  نیازهاى  آن  بود؟!  در  جواب  مى  گوییم  :اس  لم  داراى  دو  گونه  قوانین است;   یک  سلسله   ازقوانین   که  مانند  صفات  ویژه انسان   ثابت  و  برقرار  است،  همچون  لزوم  اعتقاد  به  توحید،  اجراى  اصول  عدالت،  مبارزه  با  هر  گونه  ظلم  و  تعدّى و  اجحاف  و...   امّا  قسمتى  دیگر  یکسلسله  اصول  کلّى  و  جامع  است  که  با  دگرگون  شدن  موضوعات  آن  صورت  تازه  اى  به  خود  مى  گیرد   وپاسخگوى  نیازهاى  متغیّر  هر  زمان  مى باشد.    مث  ال  یک  اصل  کلّى  در  اس  لم  داریم  تحت  عنوان«اوفوا  بالعقود».  (  به  قراردادهاى  خود  احترام  بگزارید و  وفادار  باشید)  مسلماً  با  گذشت  زمان  انواع  تازه  اى   ازقراردادهاى  مفید  اجتماعى  و  تجارى  و  سیاسى  مطرح  مى  شود  که  انسان  مى  تواند   بادر  نظر  گرفتن  اصل  کلّى  با  ال   بهآن  پاسخ دهد.    و  نیز  یک  اصل  کلّى  دیگرى  داریم  به عنوان«قاعده   ال  ضرر»   که  مطابق  آن  هر  حکم  و  قانونى  سبب زیان  فرد  یا  جامعه  شود  باید  محدود گردد.

لحظه  مى  کنید  که   تاچه  حد  این  قاعده  کلّى  اس  لمى  کارساز  و  حل  کننده   مشک  لت  است،  و  از  این گونه  قواعد  در  اس  لم  فراوان  داریم،  و  با  استفاده  از  همین  اصول  کلّى  است  که  مى  توانیم  مشک  لت  پیچیده  دوران  بعد   ازانق  لب  شکوهمند  اس  لمى  را  حل کنیم.   *  *  *   3-   شک  نیست  که  ما  در  مسائل  اس  لمى  نیاز  به  رهبر  داریم،  و  با  عدم  وجود  پیامبر  و  غیبت  جانشین  او، مسئله  رهبرى  متوقف  مى  شود  با   وتوجّه   بهاصل  خاتمیّت،  انتظار  ظهور  پیامبر  دیگرى  را  نیز  نمى  توان  ،داشت  آیا  این  امر  ضایعه  اى  براى  جامعه  اس  لمى  نیست؟  در  پاسخ  مى  گوییم  براى  این  دوران  نیز  پیش  بینى  لزم  در  اس  لم  شده  است ط  از   و  ریق«و  لیت  فقیه»  است  که  رهبرى  را  براى  فقیهى  که  جامع  الشرایط   وداراى  علم   وتقوى   وبینش   سیاسى  در  سطح  عالى  باشد تثبیت   کرده  است  و  طریق  شناخت  چنین  رهبرى  نیز  به  روشنى  در  قوانین  اس  لم  ذکر  شده،  بنابراین  از  این ناحیه  نگرانى  وجود  نخواهد داشت.   بنابراین   لیت  فقیه  همان  تداوم  خط  انبیا  و  اوصیاى  آنها  است،  رهبرى  فقیه  جامع  الشرایط  دلیل  بر  این  است  که  جوامع  اس  لمى  بدون  سرپرست  رها  نشده  اند.(5)  *  *  *     1.   سوره  احزاب،  آیه49.  2.  (تفسیر  مجمع  البیان).  5.   اصول  کافى،  ج1  ،  ص61.  4.   کافى،  ج1  ،  ص196.  6.   براى  توضیح  بیشتر  به  کتاب«طرح  حکومت  اسلامى  »از  همین  مؤلّف  مراجعه  نمایید.

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰ ۲۳ آذر ۰۱ ، ۰۱:۳۰
محمدرضا زارع